アメリカはかつてないほど分断されています。問題は、私たちがお互いを気にしすぎていることにあるのでしょうか?

写真:SAUL LOEB/AFP/ゲッティイメージズ
アメリカを悩ませている政治的二極化は、両党のアメリカ人が何らかの形でより共感的になれば、ようやく緩和し始めるかもしれないと信じている人々がいます。もしあなたがそのような人の一人なら、 American Political Science Review はあなたに厳しいニュースをお届けします。
先週、政治学のトップジャーナルの一つであるAPSRが「共感的な関心は有権者の党派間の敵意を軽減せず、むしろ悪化させる面もある」とする研究を発表した。
この研究は2つのパートから構成されています。第1パートでは、共感尺度で高いスコアを獲得したアメリカ人は、「感情的二極化」のレベルが高かったことが示されました。感情的二極化とは、支持政党への好感度と反対政党への好感度の差として定義されます。第2パートでは、大学生に反対政党の物議を醸す講演者が大学キャンパスを訪問したというニュース記事を見せました。共感尺度で高いスコアを獲得した学生は、講演者の講演機会を拒否する動きを称賛する傾向が強かったのです。
さらに悪いことに、共感力の高い学生は、演説に抗議する学生が演説者に同情的な傍観者を傷つけたという報道にも面白がる傾向がありました。まさにその通り。この研究によると、共感力の高い人は他人の不幸を喜ぶ傾向があるのです。
この研究は緊急に重要です。ただし、パラダイムシフターとして、私たちの苦境に根本的に新たな光を当てているからではありません。著者らが指摘するように、彼らの研究結果は多くの点で近年の他の研究者が得た結論と一致しています。しかし、この増え続ける研究から浮かび上がってくる共感という視点は、一般の人々にはあまり浸透していません。そして、この視点に対する一般の理解は、アメリカの政治的二極化を、現状と奈落の底の間のどこかで逆転させるために不可欠となるかもしれません。
過去の多くの研究と同様に、この研究は「自分よりも恵まれない人たちに対して、優しく思いやりのある感情を抱くことが多い」といった7つの項目に、どの程度同意するか、あるいは反対するかを尋ねることで、人々の「共感的関心」のレベルを測っています。この項目に共感する人が、抗議活動で誰かが怪我をすることを面白がるというのは奇妙に思えるかもしれませんが、このパラドックスをより極端な文脈で捉えてみると、状況が改善するかもしれません。
こうした共感を公言する人々が、先月ISIS指導者アブ・バクル・アル=バグダディの死を知ったらどうなるか想像してみてください。バグダディが亡くなった日、ある意味では彼らよりも「不運」だったことは否定できません。しかし、彼らが彼に対して「優しく、思いやりのある感情」を抱くと期待できるでしょうか?そして、彼らが彼の死によって実際に少しは元気づけられたと報告したとしても、あなたは驚くでしょうか?
バグダディ事件で明らかに真実であるように思えること、つまり人々が無差別に共感を行使するわけではないという事実は、それほど極端ではないケース、つまりテロリストの首謀者が関与していないケースでも真実であることが判明した。様々な研究者が、様々な状況において、「内集団」と「外集団」の間に「共感のギャップ」があることを発見している。ある研究では、サッカーファンは、ライバルチームのファンが感じる痛みよりも、自分の好きなチームのファンが感じる痛みに対してより強い懸念を示した。
もちろん、この新たな研究は、外集団への共感が乏しいという点だけを明らかにしたわけではない。共感性の高い人は、共感性の低い人よりも外集団を(自身の集団と比較して)より好ましくない目で見ていることが明らかになった。さらに、共感性の高い人は、外集団のメンバーの一部が苦しむことに喜びを感じることさえある。この点においても、バグダディの事例は示唆に富んでいる。
結局のところ、共感力の高いアメリカ人は、バグダディ率いる外集団によってカメラの前で斬首された内集団構成員の苦しみをより深く感じたと考えられる。そして、これは外集団とその指導者に対する反感の増大につながる可能性がある。(トランプ大統領は、特殊部隊の襲撃に関する色彩豊かな発言の中で、バグダディの死を懐かしむ回想の中に、斬首事件への生々しい言及を散りばめ、まるで聴衆にバグダディの死をより安らぎのあるものに感じさせようとしているかのようだった。意識的か否かは別として、彼は内集団への共感が外集団への悪意を高める可能性があるという事実を利用していた。)
APSR研究の著者であるヒューストン大学のエリザベス・シマスとスコット・クリフォード、バージニア大学のジャスティン・カークランドは、このような力学を念頭に置いて、「分極化は一般大衆の共感の欠如の結果ではなく、共感を経験する偏った方法の産物である」と書いている。
あるいは、故リチャード・アレキサンダーというアメリカの学者が好んだより一般的な表現では、「集団内の友好」の裏返しは「集団間の敵意」である。
アレクサンダーは生物学者でした。彼は、私たちの感情とその展開パターンは、ある単純な原理に基づく自然淘汰によって形作られてきたと信じていました。すなわち、祖先の遺伝子の生存と増殖に寄与した遺伝的傾向が、私たちが受け継いだ傾向であるというものです(現代の環境においてそれがどのような影響を与えるかは別として)。これらの傾向が人間の本質を構成しているのです。
こうした観点から見ると、私たちの最も美しい感情――愛、思いやり、共感――が選択的かつ戦略的に用いられるのは当然のことと言えるでしょう。そして、こうした戦術的な活用が憎悪と暴力を深化させることになるのも当然と言えるでしょう。遺伝子の増殖を助けることは、時に厄介な問題となり得るのです。
アレクサンダーは、多くのダーウィン主義者と同様に、感情を支配する戦術的論理にしばしば気づかないこと自体が人間の本性の一部であると信じていた。自分の動機を肯定的に捉えることには利点があるため、自然淘汰によってそれが有利に働いたのだ。そうすれば、「私は悪い人だけが苦しむべきだと信じている」と宣言する際に、「それに、時には、その人の内集団がたまたま私の外集団と同じだから苦しむべきだ」と付け加える必要はない。アレクサンダーは、私たちの遺伝子は、私たちが「法を守り、親切で、利他的な魂」を持っていると思い込ませると書いている。
APSRの新たな調査は、ある意味ではまさにこの妄想を研究したものなのかもしれない。7項目の共感調査を受けた人々が自身の共感レベルを振り返る際、共感を感じる場面に焦点を絞る傾向がある。彼らは、バグダッドの人々に全く共感を感じていないことや、トランプ氏のような人物、あるいは場合によってはナンシー・ペロシ氏のような人物にほとんど共感を感じていないという事実について、おそらく深く考えていないだろう。トランプ氏やペロシ氏(あるいは彼らの支持者)がもっと良い扱いを受けるに値するかもしれない、などとは考えもしないかもしれない。そのため、彼らは自身の共感度を評価する際に、この共感の差を減点することはない。
集団内の親和性と集団間の敵意のつながりは双方向に作用する。前者が後者を高めるのと同様に、後者は前者を高める。いつものことだが、この力学は極端なケースで最も顕著になる。ニューヨーク市民に、9.11の翌日と前日を比較して、他のニューヨーク市民についてどう感じたか尋ねてみればわかる。しかし、これは日常の政治にも顕著に表れている。トランプ氏のその日の怒りは、反対派間の結束を強めるのだ。
そして、それだけではありません。こうした強固な絆は、トランプ氏とトランプ支持者に対する反感を維持、あるいは高めることさえ招きます。そして、この反感はトランプ支持者同士の絆を強め、ひいては…といった状況への反感を維持、あるいは高めることにもつながります。
こうしたフィードバックサイクルは、いったん始まった政治的二極化を止めることはもちろん、逆転させることさえ難しい理由の 1 つです。
人生を突き動かす様々な感情――美しく親和的な感情も含む――に、盲目的に従うのをやめることができれば、状況は改善するかもしれない。イェール大学の心理学者ポール・ブルームは著書『共感に抗う』の中で、共感が私たちを誤った道へと導く様々な方法を記録した後、「理性的な思いやり」を推奨している。これは、親和的な感情を、より本能的な感情の展開パターンに対する十分な情報に基づいた懐疑心に基づいて、思慮深く内省的に展開することである。
残念ながら、これは非常に難しい。人間は自分が思っているほど善良ではないという証拠をすべて受け入れるのは一つのことだ。しかし、アレクサンダー氏らが強調してきたように、人間は生まれつき自己欺瞞に陥りやすい性質を持っていることを考えると、自分もそうした人間の一人であるという事実を真に認識するのはまた別の話だ。ある研究では、実験者が被験者に様々な認知バイアス(成功には多くの責任を負い、失敗にはほとんど責任を負わない傾向など)について伝えた後、平均的な人は平均的な人よりもこれらのバイアスに陥りにくいと答えた。決して明るい兆しとは言えない。
たとえ自分が平均より優れているわけではないと認め、自分の偏見の深さを認識したとしても、それらの偏見がいかに巧妙に作用するかを考えると、それらをリアルタイムで認識するのは至難の業です。集団間の対立を駆り立てる感情――共感、正義の憤り、忠誠心、名誉、プライド、復讐心、憎しみなど――は、ほぼ常に正しいと感じられます。(それが彼らの仕事の一部なのです!)ですから、それらが自分を道徳的に正当化できる方向に導いているかどうかを振り返るために、それらから十分な距離を置くのは難しいのです。以前にも書いたように、マインドフルネス瞑想は役立つと思いますが、それが奇跡の治療法だとか、誰にとっても最善のアプローチだとか主張しているわけではありません。
いずれにせよ、国家の復興への第一歩として、アダム・スミスが「道徳的感情」と呼んだものが、必ずしも一貫した道徳的な形で自然に発揮されるわけではないことを、より多くの人々が認識することが必要でしょう。その認識を育む一つの方法は、共感に関する長年にわたる学術文献に触れることです。今回の新たな研究は、その最新の、しかし不安を掻き立てる研究の一つに過ぎません。
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