チリ、ベイルート、香港の抗議者たちは、反体制的な見解を表現するためにジョーカーのピエロマスクを採用した。これは完璧な抗議のシンボルに求められる条件をすべて満たしている。

パトリック・バズ / ゲッティイメージズ / WIRED
映画『ジョーカー』の終盤で、主人公のジョーカーは車の上に立ち、自分の姿に似せて作られた抗議者の群衆の中で歓喜に浸る。今や、このキャラクターは必然的に、現実世界の抗議活動家たちの象徴にもなっている。
ホアキン・フェニックス主演でバットマンの悪役をダークに描いたこの映画は、公開当初、モラルパニックを引き起こし、米軍による警告も発令された。孤独な殺人犯、特にインセル(性的少数者)を刺激するのではないかと懸念されていたが、これまでのところ、ジョーカーは世界中の大規模な抗議運動に、より大きな刺激を与えている。ベイルート、レバノン、サンティアゴ、チリ、カタルーニャ、香港では、反政府デモ参加者がジョーカーのフェイスペイントやマスクを身に着けた群衆の中に紛れ込んでいる姿が目撃されている。
ジョーカーは、抗議活動家によって盗用された最初のポップカルチャーの象徴ではありません。現在世界中で波及している運動では、『ペーパー・ハウス』(数十億ドルの政府資金を盗む犯罪者集団を描いたスペインのNetflixドラマ)のマスクや、『Vフォー・ヴェンデッタ』の様式化されたガイ・フォークスのマスクが目撃されています。このマスクは2011年と2012年のオキュパイ運動の象徴となりました。『侍女の物語』の象徴的な赤いマントと白いボンネットもまた、ジェンダーに基づく抑圧の象徴として、女性の権利に焦点を当てた運動によって着用されてきました。しかし、ポップカルチャーのシンボルが抗議運動に盗用される要因は何でしょうか?
その理由の一部は、原作で探求されたテーマに帰結します。例えば『ジョーカー』は、新自由主義資本主義の失敗とその悲惨な結果を、かなり率直に体現しています。
あるシーンでは、アーサー・フレック(ジョーカー)が、政府によるメンタルヘルスサービスへの資金提供が打ち切られたため、カウンセリングも投薬も受けられなくなると告げられる。「アーサー、彼らは君のような人間など気にも留めない。僕のような人間も気に留めない」と、フレックのソーシャルワーカー兼カウンセラーは彼に告げる。彼の精神状態が悪化し、それがもたらした悲惨な結末は、より公平な社会であれば受けられたであろうケアとサポートを彼が受けられなかったことに直接起因している。
こうしたテーマ、そして無関心な支配階級に対する反発こそが、世界中の抗議運動に共鳴しているようだ。チリでは、貧困層の多くの市民にとって生活費が手の届かない水準まで押し上げた政策を掲げる右派政権に対し、抗議者たちが反乱を起こしている。ベイルートでは、腐敗し無能と見なされる支配階級全体の排除を要求している。カタルーニャでは、スペイン政府が独立運動指導者たちに下した過酷な刑罰に抗議し、香港では、中国による監視強化に反発している。
抗議活動家たちは、映画のテーマと自らの苦悩の間に類似点を見出しているようだ。「抗議活動は、人々が疎外され、周縁化され、様々な形で積極的に沈黙させられたり無視されたりした時期の後に起こるものです」と、ラフバラー大学で国際政治学の講師を務め、抗議運動の美学を専門とするエイダン・マクギャリー氏は語る。「文化的な遺物や象徴は、人々に自分たちが何かの一部であると感じさせ、連帯感を示すのです。」
『ジョーカー』で、フレックは意図せず反政府抗議運動の象徴となり、あからさまに「政治的ではない」と宣言する。しかし、特定の政治的信条に傾倒していないことが、この作品を盗用へと導いた可能性もある。「ある意味で、解釈の余地が残されている」と、ケント大学の映画・メディア教授、マティアス・フレイは語る。「まるで、自分の関心事を投影できる真っ白なスクリーンのようだ」
ポップカルチャーのシンボルが特定の政治的要求に縛られなくなると、それは流動的になります。よく知られているように、オキュパイ運動には明確な要求はなく、むしろ経済格差や不安定な生活のリスクに対する意識を高めることが目的でした。「『Vフォー・ヴェンデッタ』のマスクはオキュパイ運動の代名詞ですが、ここ10年間、世界中のどこで行われた抗議活動でも、誰かがこのマスクを売っています」とマクギャリーは言います。
抗議活動におけるあらゆる象徴表現は、いわば速記であり、自分たちの主張を素早く伝える手段です。しかし、抗議活動家たちがポップカルチャーの象徴を借用する際に、必ずしも真剣な意図を持っているわけではないでしょう。「そこには確かに嘲笑的な要素があります」と、グラスゴー・ビジネス・アンド・ソサイエティ・スクールの国際政治学教授ウムット・コルクト氏は言います。しかし、抗議活動の資料にちょっとしたユーモアを取り入れることには、より深刻な側面もあります。「もしこれを面白おかしく表現すれば、そこに不条理さがあることを示すことになります」とコルクト氏は言います。「当局の政治イデオロギーを不条理なものと描写できれば、彼らの正当性を奪うことになるのです。」
ユーモアは抗議活動の強力な武器となり得る。コルクト紙は、2013年にイスタンブールのゲジ公園で300万人が参加した抗議活動を例に挙げている。国営メディアは抗議活動を報道する代わりに、ペンギンのドキュメンタリーを放送した。翌日、人々はペンギンの格好をして抗議活動に参加し、ペンギンはこの運動を象徴する最も有名な動物の一つとなった。
映画やテレビに登場するマスクは、着用者の身元を隠すという機能的な目的に加え、視覚的にも印象的で、一般の人々やメディアの注目を集めます。「かつてはエンターテインメントの枠組みで見られたものですが、今は政治的な枠組みで見られるため、抗議活動がエンターテイメント性を持つのです」とコルクト氏は言います。『ジョーカー』、『ペーパー・ハイスト』、『Vフォー・ヴェンデッタ』では、人々が集団抗議活動の一環としてマスクを着用しており、これは現実が芸術を模倣した事例でもあります。
現在、これらのマスクは世界中で様々な抗議運動に登場している。皆を結びつけているのは、支配階級に挑戦したいという強い思いだけだ。「こうした図像の特徴は、伝えたいことを理解するために、必ずしも同じ言語を話す必要がないということです」とマクギャリーは言う。「例えば、ベイルートで起こっていることの画像が、同じく抗議活動が行われているチリで共有されると、彼らは何が起きているのかを正確に理解します。そこには共鳴の要素があるのです。」
これは国際的な連帯を示す方法です。ゲジ公園の抗議活動で使われたペンギンのシンボルは、全く関係がないにもかかわらず、ブラジルのサンパウロで同時期に起こっていた抗議活動にも現れました。
しかし、シンボルは複数回出会うこともあり、特に『ジョーカー』においては、映画の中での主人公の暴力的な行動と、銃乱射事件との関連性を無視することはできません。2012年、コロラド州オーロラで、ある銃撃犯が映画館でジョーカーのマスクをかぶって12人を殺害し、さらに多数を負傷させました。犯人がジョーカーに触発されたわけではなく、たまたま映画館でマスクを買っただけだったという証拠があるにもかかわらず、この関連性は今も生き続けています。
香港の抗議活動家の中には、このキャラクターの使用に距離を置いている者もいる。オンライン抗議サイト「LIHKG」では、あるコメンテーターがジョーカーを「抵抗の象徴であり、反乱軍の精神的指導者」と表現した。しかし、CNNによると、このような投稿はサイト上で低評価を受けるという。一方、人気のある投稿には、「香港を表現するのにジョーカーを使うのはやめてほしい。世界的な宣伝レベルでも、個人的なレベルでも、マイナスの結果しか生まない」という内容のものもあった。
抗議者たちはジョーカーのマスクをかぶることで、このキャラクターの行動を支持しているのだろうか?「実際には象徴的な価値のためだと思います」とフレイ氏は言う。「本来の意味から乖離したシンボルになってしまった。ある意味で、彼らは邪悪な部分、狂気的な部分をすべて排除してしまったのです。」
「ある意味、私たちはジョーカーに共感します。彼は目的を持った人物だからです」とフレイは続ける。「この映画では、彼には理由があります。いじめられているのです。観客に『世界を爆破することに共感しますか?』と尋ねたら、おそらくノーと答えるでしょう。しかし、この映画の持つ過激なエネルギー、つまり体制に対する怒りは、明らかに彼らの心に響くのです。」
ジョーカーは、最初から大衆のマスコットになる運命だったのだろうか?「ある意味、意外です」とフレイは、このキャラクターの過去の姿を考えると語る。しかし、2019年の映画は、ジョーカーと、彼を生み出した世界の両方に複雑さを巧みに織り込むことに成功した。「彼は抑圧され、虐げられ、無視され、虐待された人々の象徴です」とマクギャリーは言う。「しかし、マスクには警告も込められているのです。つまり、『私を無視すれば、危険にさらされる。反撃する』という警告です。」
この記事はWIRED UKで最初に公開されました。