はい、培養肉はビーガンです

動物の人格権についての啓示、あるいは畜産がもたらす環境への悪影響についての認識を通してヴィーガンになったならよかったのですが、そうではありませんでした。私をヴィーガンにしたのは、生焼けのダチョウのせいで嘔吐した一夜でした。2019年のグラストンベリー・フェスティバルでのことでした。21歳で二日酔いでお腹も空いていた私は、フェスティバルで唯一行列に並んでいない屋台で軽食を買おうと考えました。その後、仮設トイレにしゃがみ込み、ダチョウが虐殺される幻覚を振り払いながら、二度と肉を食べないと誓いました。

今日、私は多くのヴィーガンと同じ食生活を送っています。私の食生活は、動物の苦しみや環境へのダメージを避けたいという思いに基づいていますが、一部のヴィーガンとは異なり、肉が嫌いというわけではありません。もう一度サーモンを食べたら、味覚が喜びで爆発するだろうと分かっていますが、私の生存権が他の動物の権利よりも優先されるとは思わないため、控えています。信じてください、私は また肉を食べたいです。でも、食べないつもりです。

つまり、生きていた動物の肉は食べないということです。米国食品医薬品局（FDA）が培養肉が安全に食べられると宣言したことを知った時、私は大喜びしました。植物のように、苦しみもなく育てられた肉…すぐに将来のクリスマスディナーを想像しました。培養七面鳥にクランベリーソースを添えて。

しかし、ヴィーガンの友人たちにこの興奮を告げると、彼らはひるんでしまった。皆、嫌悪感を抱いたようだ。世界最古のヴィーガン団体であるヴィーガン協会の商標副管理者、エラ・マーシャル氏はメールでこう言った。「培養肉は生産に動物が使われているため、公式には支持できません。（中略）そのような製品をヴィーガン商標に登録することはできないでしょう」

ヴィーガンが培養肉を受け入れるだろうと、私は甘く考えていました。ヴィーガン主義は幅広い教派であり、様々な解釈が存在します。そのため、動物の苦しみを必要としない安価で持続可能なタンパク質源として、培養肉が利用可能になるにつれ、ヴィーガン主義はアイデンティティの危機に直面するでしょう。動物性食品を避けることを哲学とするヴィーガンと、動物界との関係をより根本的に再構築することを信条とするヴィーガンとの間で、対立が生じるでしょう。

結局のところ、培養肉に反対する議論は動物解放の進展を阻害する可能性があります。ヴィーガンはこれを許すべきではありません。動物の搾取に終止符を打ちたいのであれば、たとえ不安を感じても、培養肉をヴィーガンと呼ぶのは私たちの道徳的義務です。  

SF小説を読んだことがある人なら、培養肉というアイデアはそれほど奇妙に思えないかもしれません。フィリップ・K・ディックからダグラス・アダムズまで、多くの作家がこの技術を探求してきました。しかし、現実世界ではどのように機能するのでしょうか？

肉の培養には、動物から幹細胞を採取し、バイオリアクター内で培養する工程が含まれます。これらの生検は侵襲的ですが、動物が農場で生涯に受ける多くの処置よりも痛みが少なく、さらに重要なのは、この工程で動物が殺されることがないことです。バイオリアクター内では、細胞はアミノ酸、ビタミン、炭水化物、タンパク質などの栄養素で構成された基質に保持されるため、動物の体内にまだ存在していると錯覚します。肉が培養されると、製品は収穫され、製造業者が販売したい形状に加工されます。2013年に最初の37万5000ドルのバーガーが食べられて以来、製造コストは低下しています。従来の方法で飼育された肉と比較するとまだ高価ですが、コストの低下は劇的であり、今後も続く見込みです。最終的には、研究室で培養された肉は、従来の方法で飼育された動物よりも手頃な価格になる可能性があります。

ビーガンにとって、この新しい技術は大いに喜ばしいものとなるはずです。動物の苦しみから温室効果ガスの排出まで、あらゆるものを削減する可能性を秘めており、革命的とまではいかないまでも、少なくとも気候変動対策に役立つツールとなるでしょう。

しかし、ビーガンの中には、実験室で培養された肉をビーガンとみなすことに躊躇する人もいる。ビーガンとは、「動物に対するあらゆる形態の搾取や虐待を、可能かつ実行可能な限り排除することを目指す」哲学であり、「ひいては、動物、人間、そして環境の利益のために、動物を使わない代替品の開発と使用を促進する」哲学である、ビーガン協会による伝統的なビーガンの定義に違反すると考えているからだ。

多くの人にとって、培養肉の許容性は、動物から幹細胞を採取することが搾取に該当するかどうかにかかっています。この問いは、例えばこう問いかけることができます。幹細胞を採取されないという一頭の牛の権利を、その細胞から作られたハンバーガーによって解放される、つまり屠殺されないで済むすべての動物の権利よりも優先させるべきなのでしょうか？

清教徒的で衒学的観点から見ると、強硬派ビーガンが培養肉に反対する理由は明白だ。彼らは生涯ずっとラテから革に至るまであらゆるものを避けてきたのに、たった一つの幹細胞だけを例外にするのはなぜ必要なのか？普遍的な道徳規則に従って善悪を区別するこの義務論的道徳観は、培養肉に反対するビーガン主導の多くの議論に影響を与えている。ラトガース大学の哲学者であり、2020年の著書『 なぜビーガン主義が重要なのか：動物の道徳的価値』の著者であるゲイリー・L・フランシオーネ氏は、培養肉について「動物が使われていれば、それはビーガンではない」と述べた。以上だ。さらに同氏は「培養肉は、人々に動物を食べることについて気分を良くさせるための仕掛けであり、どうせ従来の肉を補強するだけで、置き換えることはない。代わりに私たちがすべきことは、ビーガン主義を推進することだと私は考える」と信じている。

さらに、ヴィーガン主義の過激な一派である動物愛護主義者は、培養肉が種差別的であるとして反対しています。種差別とは、人間が自分を他の動物よりも重要視し、この偏見がハンバーガーの消費からグレイハウンドレースに至るまで、あらゆる形態の動物搾取につながるというものです。種差別を懸念するヴィーガンは、動物細胞から培養された肉を食べることは、たとえ動物を屠殺していなくても、動物は人間とは異なり「食べるもの」であるという信念を支持するものだと主張します。結局のところ、例えば倫理的な人間用ハンバーガーを培養しようという運動が存在しないのは、人間を動物よりも特権的な立場にあると考えているからです。

動物愛護論者は、培養肉をヴィーガンと認定することに抵抗を感じている。なぜなら、それは種間の不平等を助長し、人間と自然の関係性に関するより広範な社会問題への対処を怠ることになるからだ。例えば、将来、培養肉が広く普及すれば、私たちは木々の伐採をやめるだろう。それは、そこに暮らす動物たちを権利を持つ人間として見なすからではなく、その土地がもはや農業に必要ではなくなるからだ。つまり、培養肉はヴィーガンの問題をいくらか解決するかもしれないが、肉食主義的な傾向を全面的に容認しないことで、他の問題を正当化する可能性があるのだ。

事実、私たちは肉を愛する世界に生きています。マクドナルドは1日に240万個のビッグマックを販売しています。人間が悟りを開き、動物の平等に気づくことを期待するのは、あまりにも非現実的です。アメリカのビーガン人口はわずか6%であり、今世紀半ばまでに地球の気温上昇を1.5度未満に抑える必要があることを考えると、個々の動物の権利を主張する時間などありません。

だからこそ、培養肉に関して私は功利主義者です。つまり、たとえそれが食生活における肉食主義的な考えを強化するとしても、この技術が苦しみを軽減する可能性は良いことだと考えています。私にとって、少数の動物（搾取されない）の権利が、何百万もの動物（屠殺されない）の権利よりも優先されるとき、私たちは哲学的な行き詰まりに達していることは否定できません。功利主義的な立場は、何百万もの命を救い、人類と動物界の関係を再構築することで、動物を搾取から解放するというヴィーガン主義の最終目標に私たちを近づけます。動物廃止主義は称賛に値する考えであり、おそらく搾取からの自由の最も純粋な形であり、もし実現可能性がなければ私も支持するでしょう。功利主義的な立場では、培養肉（培養トラステーキの販売など）がもたらす不気味な問題の一部には対処できないかもしれないが、工場型農場での動物の大量虐殺という最大の問題には直接対処している。

ヴィーガンが培養肉を食べるべきだと言っているのではありません。しかし、頑固な肉食主義者にそれを思いとどまらせるようなことは慎むべきです。全体的に見て、この技術革命は肉食者をターゲットにしています。ヴィーガンが培養肉を拒否することに関して私が最も懸念しているのは、それが肉食者の新技術に対する態度に影響を与えるリスクです。反ワクチン派のような運動によって、培養肉がその可能性を十分に発揮できない未来が想像できます。技術的な理由で製品のヴィーガン認定を議論したくなる気持ちは分かりますが、ヴィーガンは自問自答しなければなりません。「私の発言はヴィーガン主義の最終目標を損なうだろうか？」

すでに、培養肉は「不自然」だという主張が、この技術に関する議論を汚している。しかし、ヴィーガンのインフルエンサーであり作家でもあるエド・ウィンターズ氏は次のように説明している。「現在80億人、そして今後数十年で100億人の人々に食料を供給する唯一の方法は、食料システムの科学的革命です。もし私たちが自然な生活を送るとしたら、狩猟採集になるでしょう。実際にすべての人に食料を供給する可能性を高めるためには、私たちの食料システムは自然とは正反対のものになる必要があるのです。」

現代の生活は不自然です。真の自然の秩序を取り戻すことはできませんが、自然界への害を最小限に抑えた生き方を提唱することはできます。ウィンターズ氏は、動物の苦しみを終わらせる最速の道として培養肉を提唱し、他のビーガンもこの流れに加わることで、この流れを加速させるべきだと考えています。実際、培養肉をビーガンと指定することは、ビーガンとしての決断と言えるでしょう。培養肉が自然界に及ぼす広範な影響を、個人の安心感よりも優先する判断です。

ビーガンは、培養肉生産をめぐる議論を主導する必要もあります。この技術が環境に配慮した形で発展していくためには、ビーガンが主導権を握る必要があります。培養肉はビーガンによって開拓されたと信じがちですが、実際は正反対です。アメリカで最も有力な畜産企業の一つであるカーギルは、培養肉への投資の最前線に立っています。これは、工場式畜産からの脱却を目指しているからではなく、人口増加とタンパク質市場の高騰を認識したからです。これは、動物の苦しみと気候変動に関心を持つすべての人にとって重要な問題です。

それでも、培養肉は生産に大量のエネルギーを必要とするため、必ずしも畜産業よりも炭素排出量が少ないわけではありません。世界の農業全体の炭素排出量を削減するには、家畜の解放によって解放された土地を再生可能エネルギーに活用する必要があります。ビーガンは、培養肉製品が製造コスト削減のために既存の肉製品の付加価値としてではなく、純粋に培養されたものとして販売されるよう、尽力する必要があります。そして、ビーガンが培養肉メーカーに圧力をかければ、将来の肉細胞の原料となる細胞株を作製することで、生きた牛からの細胞採取さえも止めることができるでしょう。

世界の農業における倫理革命は可能です。しかし、その真の可能性は、ビジネスマンではなく、道徳心のある人々が管理する「非自然的」技術を用いることでのみ実現可能です。動物細胞由来という技術的な問題を理由に、ビーガンが培養肉に背を向けるのは愚かなことです。気候変動と闘い、動物の搾取を終わらせるためにビーガンになるだけだと主張することは、状況、経済的実現可能性、個人の好みといった障壁が消え去ったパラレルワールドでこれらの問題に対処するようなものです。私たちは、危機に瀕している現在の世界と向き合う必要があります。培養肉反対論に少しでも加担することで、ビーガンや肉食者に逃げ道を与えることは、動物の搾取と環境破壊の継続を許すことに等しいのです。これは、ビーガンらしくないのではないでしょうか。