読み書きの比喩はDNAについて語る上で誤った方法である

2014年、スクリプス研究所の化学者フロイド・ロムズバーグは、新たな人工ヌクレオチドのペアを合成し、細胞にそれを遺伝コードの一部として受け入れさせることに成功しました。比喩的に言えば、彼は生命のアルファベットを拡張したと言えるでしょう。

復習すると、DNA分子は4つのヌクレオチド、つまり「文字」、アデニン（A）、チミン（T）、グアニン（G）、シトシン（C）からできている。各文字はペアの片方で、Aは必ずTと、Gは必ずCと組み合わさり、各ペアは分子のねじれたはしごの1段を形成する。ロメスバーグのチームは何年もかけて研究を重ね、XとYの3つ目のペアを合成し、それを細菌のコードに挿入することに成功した。細菌はその後、合成コードを維持しながら繁殖した。地球上の生命は4文字のコードに依存している。ロメスバーグは6文字のコードを持つ生命体を発明した。2017年、彼はこの成果を更新し、細胞を最適化して安定化させた。さらに重要なこととして、彼は細胞が新しいタンパク質を発現できることを示した。「情報を保存し、今度はそれを取り出すことができました」とロメスバーグはMITテクノロジーレビューに語った。「次はそれを使うことです。他の誰もできないことをやろうとしているのです。」

2014年にニューヨークタイムズ紙で自身のプロジェクトについて話した際、ロメスバーグ氏は比喩を使った。「特定の文字数を持つ言語があるとしたら」と彼は言った。「文字を追加することで、より多くの単語を書き、より多くの物語を語ることができるでしょう。」TEDトークではこの比喩を拡張し、聴衆にキーが4つしかないタイプライターを想像するように求めた。キーが6つあったらもっといいのではないだろうか。もっと言えないだろうか。この比喩は私には欠陥があるように思える。新しいヌクレオチド = 新しいアミノ酸 = 新しい生物であるかもしれないが、新しい文字 = 新しい単語 = 新しい物語とはならない。私は多くの作家を知っているが、私たちの誰一人として「アルファベットが30文字だったら、小説『ジムβθの物語』を完成させることができるだろう！」とは考えていない。

ロメスバーグは、翼と紫外線によるトランスヒューマニズムとは慎重に距離を置いている。彼が宣言する目標は、真正面から、そして冷静に医学的なものだ。6文字のアルファベットは、より多くのアミノ酸をコード化することができ、それらを組み立てて自然界には存在しないタンパク質を合成できる。そしてそれは医薬品として有用となる可能性があり、ロメスバーグが共同設立した企業Synthorxは、医薬品の開発で利益を上げたいと考えている。しかし、ロメスバーグの比喩は、技術に対する拡張的視点と制限的視点の間の緊張を示唆している。一方で、「より多くの物語を語る」ことは、「できるだけ多くの新しい生命体を創造する」ことと解釈できる。他方で、ロメスバーグはそれらの「物語」を、癌を含む病気の治療という、馴染みのある臨床用語で定義した。そして、細胞は実験室で従順に生き続け、人工ヌクレオチドの食事に依存しているとロメスバーグは指摘した。細胞の意味は限定され、封じ込められ、その生命は試験管内で安全に保たれるだろう。ロメスバーグのレトリックは、古いものと新しいもの、「自然」と「合成」という、おなじみの境界線を歩んでいる。これは、ロメスバーグが用いている用途を模倣していると言えるだろう。つまり、古いヌクレオチドと新しいヌクレオチド、天然と人工のヌクレオチドを繋ぎ合わせるのだ。しかし、より重要なのは、ロメスバーグがそもそも比喩を用いているという事実、つまり、説得するために文学的技法を用い、しかもそれを自覚的に、意味の素材について熟考しながら行っているという事実である。彼は作家として、そしてまさに作家として振舞っている。

一般の聴衆に講演したり、人気書籍を執筆したり、TEDトークを行ったりするような著名な科学者にとって、メタファーは説得力のある重要なツールです。適切なメタファーは、不安を和らげ、難解なことを説明し、未知のものに馴染みを持たせることができます。「私たちは、新しい生命を創造したいだけでなく、これまで生きてきたどの生物とも根本的に異なる、新しい種類の生命を創造したいのです」と言うのは恐ろしいことです。しかし、新しい生命体を創造することが物語を語るのと同じであれば、それほど恐ろしくはありません。私たちは物語を、娯楽、意味、自己表現と結び付けています。非侵襲性出生前検査（健康、選択、エンパワーメント）や絶滅回復（復活、回復）の広告のアンカーとなる漠然と肯定的なキーワードのように、物語は技術開発にバラ色の非政治的な光を当て、新しいものに馴染みを持たせます。

物語のメタファーの根底には、あまりにも遍在しているために気づかれない別のメタファーがある。それは、DNA が言語であり、私たちが「読む」、「書く」、「編集する」ものであるというものである。これは、DNA がコード、つまりソフトウェアであるという、他の情報のメタファーと密接に関連している。ハラム・スティーブンスがBiotechnology and Society: An Introductionで説明しているように、「歴史家たちは、1950 年代と 1960 年代の分子生物学において、いかにして「情報」と「コード」が強力なメタファーになったかを記録してきた」。スティーブンスは、このメタファーの普及について「他の方法を想像するのは難しい」と指摘しているが、それは必然ではないとも指摘している。「結局のところ、A、G、T、C は英語や日本語のようではない。それらは実際には言語ではない。それらは実際にはコードでもない... 情報とコードは、生物学が分子レベルでどのように機能するかを文字通り説明したものではなく、メタファーであることを覚えておくことが重要である」。生物学の歴史家リリー・ケイは、1998 年に書いた文章の中で、この比喩の使用法と限界の両方について言及しています。

生物学に限らず、知識の創出において、メタファーやアナロジーがヒューリスティックとして利用されることは避けられません。特に情報に関する言説は、その影響力と生産性において大きな役割を果たしてきました。しかし、メタファーには限界があり、アナロジーとオントロジーを混同すべきではありません。

生命、言語、コードというカテゴリーを解きほぐし、明晰さへと向かう第一歩は、メタファーを文字通りに受け取らないこと、つまりメタファーが使われている場面を認識し、その含意を探り、その限界を認識することだ。DNA＝物語というメタファーの限界の一つは、読書の仕方に関係している。読書は直線的で一次元的である。小説や詩やエッセイを読むとき、私たちは一度に一語ずつ、順番に読み、本を読み返すときでさえ、全体の流れという観点から理解する。第1章が最初で第23章が最後であることは重要である。しかし、『生命の書』では、この直線的なパラダイムは通用しない。ナサニエル・コンフォートはこう書いている。「古いメタファーが間違っているわけではない。不完全なのだ。新しいゲノムでは、静的なコードの線が生命の糸の三次元的な絡み合いとなり、外部からの入力に反応して絶えず折り畳まれ、再配置されている」

DNAが三次元であり、細胞と常に相互作用し、常に異なる場所で同時に「読み取られ」ており、その「読み」の一部が、現時点では計り知れないほど複雑な相互接続されたフィードバックループの集合体の中で他の「読み」に影響を与えるとしたら、その「読み」は人間の読み方とは大きく異なって見える。したがって、このメタファーは説明的価値を持つものの、その価値は限られている。（遺伝子とメタファーに関する短い記事の中で、ジョン・C・アバイスはゲノムを情報として捉えることの実用性を認めている。彼はまた、生態系、コミュニティ、都市といった他のメタファーも提示し、「メタファーは新たな発見に合わせて進化できるし、進化すべきだ」と主張している。）

他にも違いがある。書籍では、すべての単語の定義は既知であるが、すべての遺伝子の機能までは分かっていない。さらに、私たちは書籍が緻密で一貫性のあるものであることを期待している。たとえ内容が長々と広がり、散漫で、まとまりがなかったとしても、単語から文、段落、章に至るまで、あらゆるレベルで意味を成す――「意味」の定義が何であれ――。書籍には通常、長くてランダムな文字列は含まれていない。しかしコンフォートが述べているように、生命の書は混乱している。「ゲノムをテキストだとすると、編集がまずい。DNAのほとんどは意味不明だ」。リリー・ケイは、意味不明な部分も解釈が難しいと指摘する。

DNA のコンテキスト依存性 (遺伝的、細胞的、生物的、環境的コンテキスト) の複雑さを考慮すると、純粋な遺伝的上方因果関係だけでは説明が不十分になります。…また、遺伝子型と表現型を結び付ける動的プロセス (翻訳後修飾、細胞間コミュニケーション、分化、発達など) にエピジェネティックネットワークが組み込まれると、遺伝子メッセージは、その絶妙な生物学的ニュアンスと豊かな多義性において、詩のように読めるようになるかもしれません。

すべてのメタファーはどこかで破綻する。物語を持つことと、物語であることは同じではない。ジョージ・W・ブッシュにも物語があるし、名犬ラッシーやサナダムシにも物語がある。しかし、これらの生き物はどれも物語ではない。物語は、一人の創造主によって分子レベルで綿密に設計され、一文字一文字、一語一語、書き込まれて存在するものなのだ。だから、ロメスバーグが「もっと多くの言葉を書けば、もっと多くの物語を語ることができる」と言うとき、彼のメタファーは、そもそも新しい生き物を設計することが許容されるという考えを前提とし（そして標準化し）、進化したものと設計されたものの違いを少なくしている。すべては「物語」なのだ。そして、問題の技術に対する聞き手の感覚を微妙に形作り、より強力で確実なものにする。科学者は「タイプライター」で新しい「物語」を打ち込む。このメタファーは人間の意図と解釈の確実性、つまり明確な意味を持ち、確実に再現されるメッセージを強調する。

ロメスバーグの修辞的な「あなた」を文字通りの意味に置き換えて、私は問いたい。もし新しい物語が新しい生き物だとしたら、あなたはどんな物語を語りたいのか？物語、その複雑さや緻密さには、文化的な制限はない。では、新しい文字で語られる物語、その複製能力、あるいは設計された生き物が進化した生き物と交流する能力には、何か制限があるのだろうか？私たちの物語の語り手は誰で、彼らは何を信じるのだろうか？

ロメスバーグの定式化によれば、新しい生物は新しい物語であり、DNAは言語であるという根源的なメタファーによって可能になった発想である。しかし、ほぼ同時期にJ・クレイグ・ベンター研究所が完了させたプロジェクトは、このメタファーをさらに一歩進めた。研究所の創設者であり、型破りで型破りな科学者であり起業家でもあるクレイグ・ベンター自身は、著書『光速の生命』の中で、自らのプロジェクトを初の「合成細胞」と表現した。この細胞はマイコプラズマ・ミコイデスJCVI-syn1.0と命名されたが、「シンシア」というニックネームが付けられた。

バイオテクノロジーの応用は、その命名方法（「非侵襲性」「脱絶滅」など）から多くのことを読み取ることができますが、ベンター氏の新しい細胞も例外ではありません。その正式名称は、生物学とデジタルの融合を強調しています。リンネの用語とデジタルの用語を融合させることで、ベンター氏は、私たちが「デジタル生命の夜明け」にいるという見解を示しています。デジタル生命は、デジタルコードに変換できるため、「光の速さで移動」できるようになります。この名称はまた、著作権と知的財産権も意味します。ベンター氏のイニシャルは、この生物の分類学名（J.クレイグ・ベンター研究所の頭文字、JCVI）に刻まれています。

多くの人が指摘しているように、ベンターは細胞全体を合成したわけではない。彼のチームは、細菌の一種（M.ミコイデス）のゲノム配列から始め、コンピューター上で配列を変更してゼロから構築し、異なる細菌種の細胞に移植した。組み立てられたゲノムが新しい細胞に取り込まれた。百万塩基対を超える長さの合成ゲノムは、DNA合成会社に注文した断片から組み立てられた。会社はベンターがデジタルで構成した配列（塩基の列、つまり「文字」）を受け取り、それを化学的に合成し、オリゴヌクレオチドと呼ばれる短い重複した配列の形で提供した。ベンターの研究室は、これらを苦労してつなぎ合わせて大きな断片にし、それら自体が完全なゲノム、つまり合成染色体につなぎ合わされて、細胞に移植された。このプロジェクトには15年かかった。ベンター氏は、実験に求められる精度の高さを強調する。移植は、たった一つの誤植、つまり重要な遺伝子のたった一つの文字の配置ミスのために、何度も失敗した。移植がようやく成功した時、細胞の核となるDNAは人間が設計し、人間が組み立てたものだったが、細胞はまるで自然のままであるかのように分裂し、増殖した。ガーディアン紙が報じたように、この細胞は「進化ではなく構築されるデザイナー生物への道を開く」ものとなった。

ニューヨークタイムズ紙が報じたように、ベンターは独房の完成を発表し、宣伝本能を発揮した。

木曜日の記者会見で、ベンター博士は変換された細胞を「コンピューターを親とする地球上で初めての自己複製種」と表現した。

「これは技術的な進歩であると同時に哲学的な進歩でもある」と彼は述べ、「合成細胞」が生命の本質について新たな疑問を提起していると示唆した。

同じ記事で、ニコラス・ウェイドは、ベンターの技術的業績は素晴らしいが、その誇大宣伝は不快だと考える一流の科学者たちの懸念を報じた。リロイ・フッドは「派手な」という言葉を使った。ノーベル賞受賞者のデビッド・ボルティモアは、この技術的業績を認めたが、「私の考えでは、クレイグはこのことの重要性をやや誇張しすぎている…彼は生命を創造したのではなく、模倣しただけだ」と付け加えた。ジェラルド・ジョイスも同様に、ゲノムを文字ごとに設計することの「力」について言及したが、細胞が「新しい生命体」であるという考えを否定し、「もちろんそれは正しくない。その祖先は生物学的な生命体なのだ」と付け加えた。科学者の友敵同士の公の場でのライバル関係は、ミーン・ガールズとパシフィック・リムを合わせたポップコーンのような代物だが、ゴシップの域を越えると、その議論は科学的であると同時に修辞的でもある。科学者は自分たちの研究を公衆に対してどう説明すべきか？私の考えでは、クレイグはこのことの重要性をやや誇張しすぎている。

プロジェクトを発表したサイエンス誌の論文では、ヴェンター氏は比較的控えめな表現をしていますが、記者会見や著書の中では、彼の主張は科学、哲学、文学、そしてグルのような予言の間を行き来しています。同じ合成細胞であっても、聴衆によって全く異なる方法で伝えられるのです。こうしたレトリックの違いは、新しいバイオテクノロジーの特徴です。例えば、NIPTの広告と患者が署名した同意書の違いを考えてみてください。しかし、同時に伝統的なものでもあります。多くの科学者の先人たち、特にジェームズ・ワトソン氏と同様に、ヴェンター氏も科学論文では控えめな表現をし、報道陣の前では誇張した表現をします。

ヴェンターの場合、誇張表現はメタファーの形をとる。『光速の生命』の中で、ヴェンターは自らが生み出した人工生命体の描写を、生命、執筆、出版、ソフトウェア、そしてインターネットといった要素を継ぎ合わせた、熱狂的なまでに合成的な手法で表現している。「細胞が起動した時、私たちは有頂天になった……今やそれは生きた種であり、地球上の生命の宝庫の一部となったのだ」。ヴェンターは本書全体を通して、メタファーを、金属を限界まで押し込むエンジニアのストレステストのように扱っている。彼が主張しているのは、このメタファーはメタファーではないということだ。

[DNA]は実際、分子ロボットの助けを借りて地球上のあらゆる生物をプログラムするために使用されています。[強調は筆者による]…

すべての生体細胞は DNA ソフトウェア上で動作し、数百から数千のタンパク質ロボットを制御します…

DNA マシン (人間) によって設計されたデジタルコンピューターは現在、DNA にコード化された命令を読み取り、分析し、新しい種類の DNA マシン (合成生命体) を作成するような方法で命令を書き込むために使用されています。

ヴェンターは自身の主張を裏付けるため、シンシアのゲノムにメッセージを暗号化した。「透かし」と称されるこの暗号は、この生物が合成生物であることを識別するためのものだった。ヴェンターは、DNAの3文字をアルファベットの文字に相当させる暗号を用いてメッセージを綴り、その中にはシンシアの存在を発表したサイエンス誌の論文寄稿者の名前も含まれていた。また、すべて大文字で書かれた3つの引用文も含まれていた（暗号には小文字は含まれていなかった）。1つはジェイムズ・ジョイスの『若き芸術家の肖像』からの引用で、「生きること、過ちを犯すこと、転ぶこと、勝利すること、そして生命から生命を創造すること」だった。もう1つは、J・ロバート・オッペンハイマーの師の言葉とされる「物事をあるがままに見るのではなく、あるかもしれないように見よ」だった。物理学者リチャード・ファインマンの「私が作れないものは、私が理解できない」という誤った引用もありました（原文は「私が創れないものは、私が理解できない」です）。これらは当初、解くべきパズルとして提示されました。また、ゲノムにはメールアドレスもエンコードされており、DNAマシン（シンシア）の言葉を解読したDNAマシン（人間）は、J・クレイグ・ベンター研究所のDNAマシンに連絡を取り、その情報を伝えることができました。ロメスバーグの6文字DNAで書かれた「物語」のように、シンシアは一種のメッセージとして構想されていますが、そのビジョンを文字通り極限まで押し進めています。

私にとって、シンシアは生物学的な言葉遊びの精巧で巧妙な一例です。詩というよりは数独に近いかもしれませんが、それでも示唆に富み、解読しても謎が残るパズルです。しかし、ヴェンターによれば、シンシアの意味は明確です。シンシア（彼女？）には2つの教訓があるのです。第一に、シンシアは「生気論」、つまり生命が存在するためには非物質的なもの、つまり精神や「生命力」が必要だという考えを反証すると考えられています。生命は物質です。第二に、シンシアは生命が情報であることを証明すると考えられています。ヴェンターはこの点を強調し、「これらの実験は、生命が情報システムであることに疑いの余地を残しませんでした」と述べています。彼の研究は「DNAが生命のソフトウェアであることの証明」を提供しています。

マイコプラズマ・マイコイデスJCVI-syn1.0は、細胞に刻まれた準文学的なテキストです。それだけに、その潜在的な解釈は、作者が提示した解釈よりも多様で、不確実で、そして興味深いもののように私には思えます。シンシアの諺の中に「私が作れないものは、私が理解できない」というものがあります。これは、その意味を最もよく理解できるのは、それを作った者であるということを暗示しています。しかし、文学史が私たちに教えてくれることがあるならば、それは作品の意味を探る際に作者に頼るべきではないということです。発明者が何かにどのような意味を持たせたいかよりも、世界がそれをどう解釈するかの方が重要です。

もしシンシアがただの短い本だったら、誰も気に留めないだろう。バートレットの『名言集』のシリアル版だ。引用文が3つ、名前のリスト、メールアドレスが1つ。全体を囲むイニシャルの著者自身によるものではなく、引用文の1つは誤って転写されている。さらに悪いことに、ジェイムズ・ジョイスを下手なモチベーションスピーカーのように思わせるという驚くべき偉業を成し遂げている。生きる、間違える、転ぶ、勝利する、生から生を再生する！しかし、よく見てみると、その意味は実に多岐にわたる。なぜなら、見れば見るほど、細胞の意味は、その名前から始まり、不確かなものへと分裂していくからだ。

シンシアは、最初、ベンターの気の利いた言葉遊びだと思っていた。細胞の名前がその性質を表しているのだ。つまり、合成生物学のsyn 、 Cの代わりに文字Sを使うことで、単語をその配列にエンコードする編集プロセスを示唆している。ところが、この名前は、このプロジェクトに激しく反対するカナダの市民社会団体 ETC グループが 2007 年に作ったものだ。「オバマケア」のように、揶揄のつもりで名付けられたのだが、この試みは裏目に出た。キャッチーだったため定着し、すぐに便利な一般名になった。もっとも、「マイコプラズマミコイデスJCVI-syn1.0」という名前が口にしやすいわけではないというだけの理由だが。

この嘲笑が不発に終わったのは、シンシアが、創造された生命というレトリック、つまり、神を演じるかどうかは別として、言葉遊びを楽しむ人たち特有の奇抜さにすんなりと当てはまるからかもしれない。クローン羊のドリー（乳腺細胞からクローン化されたため、ドリー・パートンにちなんで名付けられた）、クローン猫のcc、遺伝子操作によって超筋肉質になったビーグル犬のヘラクレス、いい匂いになるように操作された大腸菌の変種、オー・デ・エシェリヒア・コリなど。ヴェンターの『光速の生命』やジョージ・チャーチの『リジェネシス』のような本では、陽気でキャッチーな名前が、生命、科学、未来についての壮大な主張の横に奇妙に並んでいる。まるで誰かが『オデュッセイア』にリメリックを挟んだかのようだ。

この不協和音は、科学というよりも、過激さと斬新さが賞賛される飽和状態のメディア環境を示唆している。バイオテクノロジーの未来を語る二つの修辞的表現――新時代の到来を雄弁に宣言することと、新しい動物にキャッチーな名前をつけること――は、単に斬新さの二つの形態、つまり聴衆の気をそらす二つの方法に過ぎない。娯楽や知恵、ジョークや真実、機知に富んだスローガンや朗々と響く予言など、どんな形でもそれは可能だ。ソーシャルメディア時代に人々を楽しませ、啓発する。私たちの新たな売り込みは、古くからある詩的な目標に根ざしており、選別しなければならない膨大な情報量によって、その目標はより切迫したものとなっている。

細胞を読む最良の方法とは何でしょうか? シンシアの宣言は機知よりも予言に近いものですが、その大文字の知恵の本質を無視したとしても、引用しているという事実自体が示唆に富んでいます。文脈から文章を抜き出すことは、遺伝子を以前の文脈から引き裂き、それをデジタルであれ生物学的であれ、新しい文脈にインストールするプロジェクト自体を反映しています。そして、誰が引用されているかは、何が言われているかと同じくらい重要です。オッペンハイマー、ファインマン、ジョイスを指摘することは、因習打破の天才という概念を高め、ヴェンターが彼らの仲間であることを明確に示唆しています。暗に、生命から生命を再創造することで勝利したのは、物事をあるがままにではなく、あるかもしれないように見ているヴェンター自身です。そして、作れないものは理解できないという断言で、ヴェンターは生命に対するより優れた理解があると主張し、そして、作られたオブジェクト、つまり生きた細胞にその主張を腹話術で説明させます。

細胞が「私」と言うのは奇妙なことだが、その細胞の存在がチームの努力によるものであるとしたら、さらに奇妙だ。しかし、シンシアは個人の業績と集団の業績の間を漂っている。分類学上の名称にはヴェンターのイニシャルが冠されているが、それは研究所の一部分としてであり、共著者の名前は「透かし」の中に刻まれている。細胞はジョイスと共に、個人の業績理想を高めつつも、同時に、それほど目立たない形ではあるものの、集団にも功績を帰している。デジタル生物としてのその不確実性は、著者が衰退し、知的財産に関する古い概念が新しい概念と争い、ソーシャルメディア上の誰もが同時に書き手であり、読み手であり、出版者であり、私たちが共有するものの多くが、ある文脈からキュレーションされ、流用され、切り取られ、別の文脈に再利用されるデジタル時代を反映している。引用はこの傾向を示しているが、その真の機能は、細胞が合成物であり、天然物ではないことを示すことである。引用は、主張を主張する主張なのである。もちろん、知的財産権を確立するために盗用されたテキストを使うのは、皮肉なことに尽きません。特に一文が誤引用である場合はなおさらです。ランダムな文字列の羅列の方がシンプルだったでしょう。

私にとって、ファインマンの改変された引用は、計り知れない示唆に富んでいる。「私が構築できないものは、私が理解できない」という言葉は、額面通りに読めば、生命を理解するためには構築されなければならないという合成生物学の原則を宣言していると言えるだろう。しかし、誤引用として読むと、構築における欠陥として読み取れる。人類の功績は人為的なミスによって損なわれる。ヴェンターがゲノム編集の精度にこだわっていることを考えると、この校正ミスは特に皮肉なものだ。同時に、どのような精度が重要なのかを明らかにしている。ヴェンターの考えでは、DNAは情報システムかもしれないが、情報の種類によっては明らかに他の情報よりも重要なものがある。細菌のゲノムは塩基対に至るまで校正されている。人間の文章も、まあ、それに近いと言えるだろう。

シンシアのテキストで暗示され、光速の生命で明確にされているのは、どの種類の知識が最も重要であるかという考え方である。このような本には矛盾がある。科学者は芸術家の役割を担うが、芸術は明らかに副次的である。科学者は自動シーケンサーを持つストーリーテラー、ヌクレオチドのパレットを持つ画家として描かれているにもかかわらず、芸術は文明の第三の車輪のようなものである。芸術は世界を理解する方法でも、時間を超えて共有される超越的な孤独の場所でも、すべての文化が持つ一連の慣行でもなく、それなしでは人生に意味がないものではなく、単に象徴的な説明例の源泉である。引用されるものは何であれ有名で大きなものである傾向がある。ヴェンターはジョイスを指摘し、ジョージ・チャーチはリジェネシスで、単に古いゲノムをコピーするのではなく、新しいゲノムを合成して作りたいと説明している。「モナ・リザを撮影することは、そもそもモナ・リザを作成することほど印象的ではないからです」この図では、芸術は構造的というより装飾的な意味合いが強い。科学館の装飾や正面の偽柱などは、重厚そうに見えるが耐荷重性はない。

『リジェネシス』と『光速の生命』の両方において、この芸術に対する姿勢は、エンジニアの世界へのアプローチに根ざしています。重要なのは、何かをすること、何か役に立つものを作ることです。この考え方は私にも共感を呼びますが、それが、それぞれに必要かつ有用な他の人間の努力を軽視するために使われる場合は、共感できません。例えば、ジョージ・チャーチは合成生物学を「自己満足」と対比させて定義しています。

合成生物学は、主に基本的な工学原理の開発と応用に関するもので、学術的、象牙の塔のような、純粋、時には自己満足的または抽象的なものを、社会に影響を与え、場合によっては社会を変革するものに変換するのに役立つ実用的な事項です。

ベンター氏もまた、架空の象牙の塔に対抗する立場に立って、自らを問題解決者と定義している。

リチャード・ファインマンは、何かを完全に正確に定義しようとすることの危険性について、有名な警告を発しました。「哲学者にありがちな思考麻痺に陥ってしまうのです。…ある哲学者が別の哲学者にこう言います。『君は自分が何を言っているのか分かっていない！』すると、もう一人はこう言います。『『話す』とはどういう意味ですか？『あなた』とはどういう意味ですか？『知っている』とはどういう意味ですか？」」

チャーチ同様、ヴェンターも ― シンシアを「技術的進歩であると同時に哲学的進歩」ともてはやしている ― 実践家と哲学的なおしゃべり家との明確な対比を暗示している。しかし、シンシアの要点である生気論を反証することは、ある種…哲学的ではないだろうか。細胞内のメッセージを転写することは、言語についての疑問を提起するのではないだろうか。また、ヴェンター自身の比喩、例えば人間はDNA マシンであるとか、細胞が起動したといったことは、話すこと、知ること、「あなた」であることの意味、言い換えれば、言語、知識、そして人間についての疑問を提起するのではないだろうか。これらの疑問は、変革的バイオテクノロジーによって提起されている。これらの疑問が行き詰まりまで追求される可能性があるからといって、疑問自体を反映しているわけではない。どのような分野のどのような探究路線も、不毛で無意味になり得る。重要なのは、疑問を実りある方法で検討することである。それは権力に関する疑問から始まります。誰が話すのか、誰が権威を持つとみなされるのか、そして誰について話されるのか?

これらは古くからある疑問だが、デジタル時代がそれを刷新する。「プログラム可能な細胞」の存在は、生命と非生命、生物とメッセージの区別を曖昧にする。デジタル生命の夜明け、E. クリプター、ホモ・サピエンス 2.0といった言葉は、その曖昧さを言葉で遊び、称揚しているが、その遊びの根底には、制御、つまり細胞を秩序正しく構築し、タスクに役立たせる能力というメッセージがある。私には、耐久性とはかなさを体現する「ウォーターマーク」という言葉に、両方の意味がはっきりと表れているように思える。ウォーターマークは生命（コードは永続し、形態は変化する）を表すこともあれば、データが永遠に存在するという俗信は、大量の新しいデータに飲み込まれるか、単に失われるかして、データが消えてしまうという事実によって覆されるインターネットを表すこともある。しかし、ウォーターマークは印刷業者の言葉であり、詩人の言葉ではない。所有権の証であり、流動的な生命に刻まれた知的財産の印なのだ。

科学者が別の皮肉を指摘してくれたおかげで、私はさらに別の皮肉に気付いた。細胞が進化するにつれて変化するという事実自体が、「透かし」も変化することを意味するのだ。シンシアの子孫は、放っておけば進化する。透かしは非コード領域に埋め込まれているため、細胞はそれを保存する必要がない。したがって、著者リスト、引用、連絡先メールアドレスは劣化し始める。それらは石に刻まれた刻印のように永久的なものではなく、内側から外側へと風化し、著者の意図は一文字一文字、薄れていく。シンシアは有機的な本であり、自立して複製できる。つまり、シンシアは自己出版すると同時に、自己改訂も行うのだ。

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