純粋な理性ではアメリカの部族主義を終わらせられない理由

ハーバード大学の心理学者スティーブン・ピンカーのベストセラー新刊『啓蒙は今』のレビューをまだ読んでいない方も（こんなにたくさんレビューがあるのに、読んでいたらすごいですよね）、ご心配なく。2段落で要約できます。

肯定的な意見は、ピンカーが説得力のある論法で、私たちは啓蒙主義に深く感謝し、その遺産を重んじるべきだと述べている点だ。数世紀前に生まれた少数のヨーロッパの思想家たちは、科学、理性、そしてヒューマニズム（ここでのヒューマニズムとは「人間の繁栄を最大化すること」を意味する）への揺るぎない献身によって、人類を進歩の道へとしっかりと導いた。ピンカーが詳細に記述しているように、物事は当時から物質的、道徳的、政治的に、ほぼあらゆる面で改善してきた。そして、私たちが啓蒙主義の価値観に忠実であり続けるならば、物事はさらに良くなっていくだろう。

否定的な批評には、次のようなことが書かれている。「ピンカーは過去の進歩を啓蒙思想に帰しすぎている（例えば、奴隷制廃止におけるキリスト教思想家や活動家の役割を軽視している）。科学と理性への彼の信仰は、それらがいかに頻繁に誤用されてきたかを考えると、ナイーブである。科学的な力による進歩が幸福をもたらすという彼の仮定は、私たちの最も深い欲求に対する誤解を露呈している。合理主義による宗教の侵食によって生じた精神的な空虚を世俗的ヒューマニズムが埋めることができると彼が信じているように見えるのは、その誤解をさらに強調するだけだ。」など。要するに、ピンカーは何らかの意味で、啓蒙主義的な側面を過剰に強調しているのだ。

この本で私が問題視しているのは、ピンカーが啓蒙主義を軽視している点です。人類を明るい未来へと導く道筋を描く中で、彼は東洋的な意味での啓蒙の重要性を無視しています。科学と理性の力に、より思索的な洞察が加わらなければ、啓蒙主義というプロジェクト全体、ひいては人類実験そのものが失敗する可能性があると思います。

もし私が、あらゆる存在の一体性や慈愛の必要性といった、深く精神的な、あるいはひどく感傷的な方向に向かっているのではないかと心配されているなら、朗報があります。私はこれまでそのような説教をしてきましたが、これはそうではありません。東洋の啓蒙には多様な意味と側面があり、その中にはあなたが想像する以上に論理的な厳密さを伴うものもあります。結局のところ、東洋的な心の見方は現代の認知科学とうまく調和する可能性があり、ピンカーは本書を執筆する前にこの点について深く考察しておくべきだったでしょう。

ピンカーの議論は、一部の戯画が信じ込ませようとするよりも洗練されている。特に、彼は未来に対する彼の有名な楽観主義的な見解に大きな欠陥があることを認識している。人類が直面する問題の解決には理性が役立つものの、人間は推論が得意ではない。私たちには「認知バイアス」があり、例えば確証バイアスと呼ばれるものがある。これは、自分の見解を支持する証拠には注目し、歓迎する一方で、それに反する証拠には注目しない、あるいは拒絶する傾向がある。数ヶ月前の季節外れの暖かさを覚えていますか？答えは、気候変動問題に対するあなたの立場によって異なるかもしれない。そして、この事実が、気候変動に関する人々の考えを変え、問題解決に必要な合意を形成することを困難にしているのだ。

ピンカーは、認知バイアスが部族主義によって活性化される可能性も理解している。「私たちは皆、特定の部族やサブカルチャーに属している」と彼は指摘し、その部族が支持する意見に惹かれるのだ。

ここまでは順調だ。これらの洞察は、世界の悩みに対する鋭い分析の土台を整えているように思える。もちろん、政治的二極化や、比喩的表現ではなくなってきているイデオロギー戦争に悩まされていることで知られるアメリカの悩みも含まれる。

しかし、ピンカーの部族主義心理学の扱いは不十分であり、しかも驚くべき形で不十分である。「部族主義」という言葉を聞くと最初に思い浮かぶ事実の一つ、すなわち「対立する部族の人々は互いに嫌悪し合っている」という事実に、彼はほとんど注意を払っていない。ピンカー自身も気づいているようだ。部族間の敵対関係という現実は、彼の明るい未来観に疑問を投げかけ、地平線に見えている暗雲を払拭するための彼の処方箋に疑問を投げかけているのだ。

ここで私が言っているのは、部族間の対立の明白な欠点、つまり国家を戦争に導いたり内乱に陥らせたり、民族や宗教をめぐる対立を助長したりする点ではない。こうした形態の対立は、ピンカーのテーゼにとって、彼自身が認識している以上に大きな問題であると私は考えているが、それはまた別の機会に議論することにしよう。今ここで重要なのは、部族間の対立が彼のテーゼに対して、より微妙な挑戦をも突きつけているということだ。つまり、部族間の対立は、重要な問題に関する私たちの思考を曇らせる認知の歪みを形作り、促進する。つまり、理性を歪めるのだ。

再び気候変動について考えてみましょう。ピンカーは、彼（そして私）の気候変動派の多くのメンバーが抱いているような幻想を抱いていません。つまり、私たちの派閥の人々は証拠を客観的に評価しているのに対し、気候変動懐疑論者は何らかの理由でそれを怠っている、という幻想です。ほとんどの問題と同様に、どちらの派閥でも、実際の証拠を綿密に検証した人はほとんどいません。どちらの派閥でも、ほとんどの人は自分の派閥が指名した専門家をただ信頼しているだけです。

では、この信頼を活かすものは何でしょうか？多くの場合、その答えは敵意だと思います。他の集団を嫌うほど、自分の専門家を無批判に信頼し、他の集団の専門家を疑念の目で見るようになるのです。

この問題に対処するために、部族主義から認知の歪みへと至る連鎖における重要なリンクは次の点です。敵意は、他の部族の専門家だけでなく、彼らの証拠にも向けられます。自分の見解に反する証拠を見ると、嫌悪感、疑念、そして場合によっては怒りさえも呼び起こされます。

もし私の言うことが信じられないなら、ソーシャルメディアを使っている自分を観察してみてください。自分の意見と相反する証拠、あるいはそれを支持する証拠に出会った時の感情に、注意深く耳を傾けてみてください。これは簡単なことではありません。感情は自然淘汰によって、あなたが冷静に考えなくても、自動的に行動を導くように設計されているのです。しかし、それは可能です。

ちなみに、もしそれを実行できれば、仏教で言うところの「マインドフルネス」を実践していることになります。マインドフルネスとは、とりわけ自分の感情と、それが思考をどのように導いているかを鋭く意識することです。この意識があれば、原則として、その導きに従うかどうかを判断できるのです。

「マインドフル」というレッテルを貼られるだけでは物足りないというなら、次の言葉はどうでしょう。マインドフルネスに関する仏教の根本経典であるサティパッターナ・スータは、（感情、身体感覚、音など、あらゆるものに対する）完全かつ包括的なマインドフルネスが、完全な悟り、つまり苦しみからの解放を伴うと言われる、理解の完全な明晰さをもたらすと述べています。つまり、ソーシャルメディアを閲覧する際に少しマインドフルになることは、たとえ小さくても、仏教的な意味での悟りの深まりを実感することなのです。

あるいは、これを西洋流に言い換えると、「認知バイアスへの対応を着実に進める」ということです。真にマインドフルネスを保っていれば、自分の意見に反する証拠を反射的に拒否したり、自分の意見を支持する証拠を無批判に受け入れ、衝動的にリツイートしたりする傾向は減るでしょう。

このマインドフルネスの訓練から得られる教訓の 1 つは、「認知バイアス」という用語は誤解を招くということです。確証バイアスは認知メカニズムの産物、純粋に計算的な現象だけではありません。それは感情、つまり情動によって駆動されます。あなたは自分の意見と矛盾する証拠を、嫌いな食べ物を拒絶したり、クモを見ると後ずさりするのと同じように拒絶します。歓迎されない証拠を受け入れることを考えると気分が悪くなります。ある意味では、それを攻撃したいという衝動に駆られるかもしれません。つまり、その証拠を支えているに違いない決定的な事実上の誤りや論理的欠陥を見つけたい衝動にかられるかもしれません。一方、あなたの意見を裏付ける証拠は魅力的で訴えかけるものなので、十分に評価することなく喜んで広め、そのままの状態で愛してしまうのです。

認知バイアスに関するこの見解は、心理学と神経科学における数十年にわたる潮流（仏教心理学が遥か昔に予見していた潮流）と一致している。それは、かつては明確に区別されていた認知と情動、思考と感情の区別はもはや維持できないという認識の高まりである。思考と感情は、きめ細かく、そして継続的に相互に影響を与え合っているのだ。ピンカーは抽象的なレベルではこれを理解しているのだろうが、実際にはそれを真に理解していないようだ。

少なくとも、それは認知バイアスと闘うための彼の処方箋がそれほど効果的ではないように聞こえる理由を説明するのに役立つかもしれない。

彼は学校がより効果的な「認知的脱バイアス」、つまり「生徒が幅広い文脈において誤りを見つけ、名指しし、修正する」ことを奨励することで「論理的かつ批判的思考」を養うことを望んでいる。高校生の頃、英語の授業でこれによく似た演習をした。そのおかげで、私は自分の意見に賛同しない人の議論の中に、そのような誤りを探すという、今でも消えることのない傾向を身につけた。以上だ。

そして実際、人間は特別な指導を受けなくても、批判的な思考をかなり上手にこなします。問題は、自然淘汰によって批判的な思考能力が与えられなかったことではなく、感情がそれらの能力をいつ使うべきか、いつ使わないべきかを私たちに教えてくれることです。そして、感情はたいてい私たちの意識からは逃れるような方法でそれを行ないます。

ピンカーは、部族的な文脈で顕在化する認知バイアスに特化したアイデアもいくつか提示している。彼は「職場、社交界、そして議論や意思決定の場における談話のルール」を変えることを提案している。「少人数のディスカッショングループで合意形成を図り、グループメンバーに自分の意見を擁護させ、真実が勝つようにする」といった方法があるかもしれない。あるいは、「宿敵同士」に「問題の真相を究明するために協力し、事前に合意した実証的テストを実施」させるといった方法もあるかもしれない。

これらのものは、想定される利点が実際にどれくらい長く続くかという疑問を脇に置いても、あまりスケーラブルには思えません。

これらの提案が無価値だと言っているわけではありません。そして、認知バイアスについて学ばずに大学を卒業すべきではないというピンカーの意見には、私も全く同感です。（大学生の皆さんには、この本を読むことを強くお勧めします。ピンカーの他の著書と同様に、この本は鋭い分析と明快な解説の模範であり、すべてに賛同するかどうかに関わらず、模範となる価値のあるものです。）

それでも、ピンカーが解決しようとしている問題を解決するために一つだけ政策を実行できるとしたら、それは公立学校でのマインドフルネス瞑想の指導でしょう。このアプローチの利点の一つは、参加者に「宿敵」と協力するといった高尚な目標を抱かせる必要がないことです。実際、マインドフルネス瞑想の実践は、ストレス、不安、悲しみに対処するための単純な自己啓発から始まることがよくあります。そこから、例えばソーシャルメディアでよりマインドフルな関わりを持つようになるまでの道のりは、完全にシームレスではないとしても、かなり単純です。

もちろん、完全な悟りへの道は、もう少し紆余曲折を経るものです。幸いなことに、人類の救済は、次世代の誰かが実際にそこに到達するかどうかに左右されるものではありません。（そもそも誰かがそこに到達したかどうかについては、私は懐疑的です。）仏教における完全な悟りの最も過小評価されている側面の一つは、それが完全な客観性、つまり自己の視点を完全に超越した状態、つまりどこか無からの視点であるという点です。マインドフルネス瞑想の実践を始めたばかりの頃から、この側面において成果が得られる可能性があります。反応的になり、より内省的になるにつれて、原理的には、客観性は少しずつ向上していくのです。

認知バイアスと闘うこのアプローチには、一つの利点がある。マインドフルネスは、バイアスの根底にある敵対関係に取り組むことで、部族主義がもたらすより明白な脅威、つまり人々を死に至らしめる紛争や、​​人々が団結して核兵器や生物兵器の拡散といった問題を解決することを妨げるくすぶる緊張に直接的に作用することができるのだ。

偉大な啓蒙思想家デイヴィッド・ヒュームは、慎重な内省を方法論の一部として用い、「理性は情熱の奴隷である」と有名な​​言葉を残しています。ピンカーはこの言葉を引用していません。しかし、ヒュームをはじめとする啓蒙思想家たちは「私たちの非合理的な情熱や弱点に気づいていた」と述べ、「私たちの一般的な思考習慣が特に合理的ではないからこそ、理性の意図的な適用が必要なのだ」と理解していたと述べています。

しかし、「理性の意図的な適用」だけでは、この課題を解決できるとは思えません。結局のところ、私たちの心は、実際にはそうでないのに、自分が理性的だと思い込ませるようにできているのです。この錯覚の仕組み、つまりヒュームが鮮やかに描写した感情が理性をどのように動かすのかを注意深く観察する習慣を身につけて初めて、問題解決の望みが持てるのです。そして、もしあなたがそうしたいのであれば、つまり、実際にその仕組みを見つめ、自分自身の中でそれがどのように機能しているかを見たいのであれば、理性だけでは十分ではありません。本当にこれらのことを理解したいのであれば、まずは座って目を閉じることをお勧めします。

心の交流

• マインドフルネス瞑想は資本主義の道具なのか、それとも悟りへの道なのか？それともその両方なのか？
• いずれにせよ、アメリカを政治的二極化の苦境から救うことができるかもしれない。
• そして、分極化について言えば、自分とは考え方の違う人たちを本当に理解したいのであれば、オフラインで会話をしたほうがよいでしょう。