アメリカ最古の黒人教会の一つを発掘する旅

1960年代にバージニア州で育ったコニー・マシューズ・ハーショーは、ある種のアメリカの歴史を想起させるものに囲まれて育ちました。「中学校の校外学習でコロニアル・ウィリアムズバーグに連れて行かれたのを覚えています」と彼女は言います。「でも、私に似た人は一人もいませんでした。奴隷制が存在したという認識以外、私に似たものは何一つありませんでした。」

コロニアル・ウィリアムズバーグは、アメリカで最も有名な生きた歴史博物館で、バージニア州の町を18世紀の形で保存し、「アメリカの永続的な物語を共有することで人間の精神を養う」ことに尽力しています。独立戦争が始まったとき、黒人居住者は植民地の首都の人口の半分以上を占めていましたが、何十年もの間、彼らの物語、つまり彼らがどのように暮らし、どのように働き、どのように礼拝したかは博物館の説明から抜けていました。実際、ウィリアムズバーグは、米国で黒人によって設立された最古のキリスト教会の一つであり、その設立は1776年にまで遡ります。しかし、50年以上もの間、ファースト・バプテスト教会の元の場所は駐車場の下に埋もれており、その場所の歴史的重要性を認める小さな金属の銘板が置かれているだけです。

現在ウィリアムズバーグに住み、現在の場所にあるファースト・バプテスト教会に通うハーショーさんにとって、初期アメリカ史の重要な拠点であるこの国の中心で、黒人アメリカ人への配慮が限られているのは、正すべき誤りだ。そして、これはもちろんコロニアル・ウィリアムズバーグだけの問題ではない。アメリカは長らく、自らの歴史を全容解明できていない。「私が学生の頃は、歴史の授業が2つありました。1つはアメリカ史、もう1つは黒人の経験でした」と、自宅の書斎で座るハーショーさんは語る。「ずっと考えていました。もしこれらの出来事が同じ年、同じ時、同じ場所で起こっているのなら、なぜ2つの別々の歴史の授業に通わなければならないのかと。大人になってからもずっとその疑問に悩まされ、結局、答えに気づいたのがずっと遅すぎたのです」

ハーショーが長い時間をかけて探究したのは、学校で教えられている歴史や、多くの博物館で展示されているような歴史が、黒人アメリカの物語を完全に反映したことがないということだ。今日に至るまで、奴隷制、地下鉄道、公民権時代といったテーマに払われる注目は、メイフラワー号、ジョージ・ワシントン、第二次世界大戦に費やされた時間に比べればごくわずかだ。南部貧困法律センターによる2018年の報告書では、アメリカの学校における奴隷制についての教育は圧倒的に不十分であることがわかった。調査対象となった高校3年生のうち、奴隷制が南北戦争の原因であることを認識できたのはわずか8％だった。国家歴史登録財、つまり「保存する価値がある」と認められた建造物の公式リストのうち、アフリカ系アメリカ人の経験に焦点を当てている場所はわずか2％だ。

近年、ようやく状況が変わり始めています。博物館、学校、そして歴史家たちは、アメリカ史の焦点を白人の歴史だけに絞らないよう、より広い視野を持つよう取り組んでいます。先月、バージニア州教育委員会は、黒人史を学校のカリキュラムに組み込むための一連の新たな要件を承認しました。今年初めには、ミネアポリス警察の手によるジョージ・フロイド氏の死をきっかけに、全米で「ブラック・ライブズ・マター（黒人の命は大切）」運動が広がり、奴隷所有者や南部連合に捧げられた数多くの記念碑を残すべきかどうかについて、全米各地のコミュニティで議論が巻き起こりました。

この変化における最大の節目は、おそらく2016年の国立アフリカ系アメリカ人歴史文化博物館の開館でしょう。この記念すべき年に、オバマ大統領はウィリアムズバーグ第一バプテスト教会の「自由の鐘」を鳴らしました。この鐘は1886年に100周年を記念して鋳造されたものです。この式典以来、ハーショー氏と教会の仲間たちは、過去の遺産をさらに保存するために活動を続け、遺物を収集し、初期の信徒の子孫と協力して過去の遺産をつなぎ合わせてきました。「人々に私たちの歴史を共有してもらう必要があるのです」と彼女は言います。

現在、かつての教会の敷地は、失われた時間を埋め合わせるための考古学的発掘現場となっている。3月にハーショー氏がコロニアル・ウィリアムズバーグの社長クリフ・フリート氏と朝食を共にしたことがきっかけとなり、この発掘調査は数十年にわたり埋もれていた歴史を掘り起こし、博物館に再び組み込むことを目的としている。

パンデミックにもかかわらず、プロジェクトの第1フェーズは9月に開始されました。今月、すでに現場には古い教会の遺構に加え、墓地の痕跡も確認されています。第2フェーズは1月に開始され、18ヶ月間続く予定です。

コロニアル・ウィリアムズバーグは、このプロセス全体を通してファースト・バプテスト教会と協力し、この場所を最終的にどうすべきかを決定することを約束しました。何年も前にそこにあったものを復元することは、ほぼ当然のことです。「私たちはそのことについて全く躊躇していません」とハーショー氏は言います。「コロニアル・ウィリアムズバーグには、私たちの立場を明確に伝えました。『今回はだめです。今回はあなた方が私たちの代わりに歴史を語るつもりはありません』と伝えています。」

ファースト・バプテスト教会で起こっていることは特異なことではありません。過去は常に発掘され続けています。考古学は、人類の生活を解明するために歴史的遺物の発掘に焦点を当てた科学的研究として存在します。啓蒙時代にまで遡り、科学は中立的で合理的であるという考えが根付いてきました。しかし、他の学問分野と同様に、考古学はイデオロギーと深く絡み合っています。どの歴史が書かれ、どの遺物が収集・保存されるかは、権力者によって大きく左右され、彼らは自分たちの解釈を正典と見なしてきました。控えめに言っても、この分野はアメリカの他の分野と同様に白人至上主義に深く根ざしています。

20世紀初頭、考古学者たちがアメリカ合衆国の研究を始めた頃、彼らの焦点はヨーロッパ系アメリカ人の生活に置かれていました。奴隷であろうと自由人であろうと、黒人アメリカ人（そしてネイティブアメリカンやその他の非白人集団）の生活は見過ごされてきました。1960年代の公民権運動は、この分野に緩やかではあるものの、変化を強いる結果となりました。その後数十年間、女性、黒人アメリカ人、アジア系アメリカ人など、これまでほとんど無視されてきた集団を研究する新たな取り組みが見られましたが、この進展は必ずしも進歩を意味するものではありませんでした。 「アメリカ合衆国の白人多数派とは文化的にも身体的にも異なる少数民族に焦点を当てることで、考古学者たちは意図せずして他者の民族考古学を生み出してしまった」と、人類学者テレサ・シングルトンは1995年に記している。「この結果と、この国の考古学の専門家がほぼ白人であるという事実が相まって、民族研究は調査対象者の視点よりも、調査者の視点を反映することが多くなってしまった。これは、この研究の目的とは正反対の結果だ」

アフリカ系アメリカ人考古学の分野が成長する一方で、シングルトン氏は黒人の視点が依然として欠如していることを大きな問題として指摘した。彼女は、地域社会が関与することでより良い結果が得られたと記し、ニューヨーク市のアフリカ人埋葬地を例に挙げた。1991年、マンハッタンのダウンタウンで行われた発掘調査で、17世紀に遡る自由黒人と奴隷黒人の遺骨が発見されたとき、懸念を抱いたニューヨークの黒人たちは、連邦政府の建物の建設を阻止し、その場所を国の史跡に認定するよう結集した。遺骨は研究のためハワード大学に運ばれ、最終的に2003年にニューヨークの場所に改葬された。地域活動家たちは最終的に成功を収めたが、当初から自分たちの意見が聞き入れられなかったことに憤慨した人が多かった。アフリカ人埋葬地プロジェクトの科学ディレクターを務めたマイケル・ブレイキー氏は、米国の史跡に関しては、黒人コミュニティの声はしばしば「圧倒される」ことがあると述べ、「それは偶然ではありません」と語った。すでに博物館になっている場所やランドマークとなっている場所でも、理事会や利害関係者は変化を嫌がることが多く、その場所の歴史の醜い部分については恥ずかしいと感じることさえある。

現在、ブレイキー氏はウィリアム・アンド・メアリー大学（コロニアル・ウィリアムズバーグのすぐ隣）の歴史生物学研究所の所長を務めています。彼は他の48人と共に、ナショナル・トラスト・フォー・ヒストリック・プリザベーションと協力し、公共歴史家（教育者、博物館学芸員、学者、史跡専門家）が奴隷制について教える際に従うべきルーブリック（指針）の作成に携わりました。2018年、シャーロッツビルで白人至上主義者の集会が行われた後に発表された「博物館や史跡における奴隷制の解釈における子孫コミュニティの関与」は、「奴隷制の実体験とその遺産をより深く理解するための、より豊かで多様な物語を構築するための基盤」を提供することを目指しています。

「今日の人種差別は回避的です。人種差別を否定する人種差別なのです」とブレイキーは言う。「この文書は、主流の歴史として語られる、過去の過度な否認、否定、省略、歪曲の問題について論じています。これは、特に白人が教えられてきた世界観の一部であり、奴隷制は周縁化され、白人至上主義の中心に置かれることを助長しています。」

ブレイキー氏のガイドライン作成は、アフリカ系アメリカ人埋葬地での活動から生まれたものかもしれないが、その重要性はますます高まっている。ニューヨーク・タイムズ紙の1619プロジェクトは、奴隷制の帰結と黒人アメリカ人の貢献を中心に据え、アメリカの歴史を再構築する取り組みを積極的に進めている。この夏、全米各地でブラック・ライブズ・マター（黒人の命が大切）運動が広がる中、植民地主義者や南部連合の指導者を称える多くの記念碑が汚損されたり倒されたりした。こうした記念碑がそもそもなぜこれほど長い間放置されていたのかという疑問が投げかけられた。奴隷所有者の像の撤去を訴える活動家たちが理解していたことがあるとすれば、それはしばしば、決まり文句はさておき、残されたものによって歴史が形作られるということだ。今、コロニアル・ウィリアムズバーグは、これまでに学んだことをすべて実践に移し、失われたものを正しく再建できる、特別な立場にある。

衣装を着た男が現れる前に、蹄の音が聞こえた。視界の外側で、肉体のない声がする。「ジョージ・ワシントンが行く」。私は、第一バプテスト教会の発掘を率いる考古学者、ジャック・ゲイリーと話していて、彼がFaceTimeで発掘現場を案内してくれた。彼が360度見渡せるようにぐるりと回っていると、青い乗馬コートを着た男が白馬にまたがって駆け抜けた。アメリカ初代大統領を演じるこの俳優は、コロニアル・ウィリアムズバーグ周辺に大勢いるガイドの一人だ。彼らは「インタープリター」と呼ばれ、様々な場所や物の歴史的背景を説明してくれる。ゲイリーが騎手にカメラを向けると、脇に何かが見える。それは鋳鉄製の小さな看板で、「第一バプテスト教会跡地」と書かれている。ゲイリーと彼のチームが駐車場を撤去するまで、この場所の重要性を詳述する唯一の物理的な標識だった。

コロニアル・ウィリアムズバーグの「生きた歴史」プロジェクトは、スタンダード・オイル王の息子、ジョン・D・ロックフェラー・ジュニアが、地元の牧師、歴史家、作家で、後に「コロニアル・ウィリアムズバーグの父」として知られることになるウィリアム・アーチャー・ラザフォード・グッドウィンと出会った1926年に始まりました。グッドウィンは、バージニア州の静かな町を18世紀の植民地時代の全盛期のイメージに作り変えるという夢を抱いており、最終的にロックフェラーを説得してその費用を負担させました。ジュニアは最終的に数百万ドルをかけて修復を行いました。プロジェクトは完成には至りませんでしたが、ウィリアムズバーグを現在の観光地へと導く礎を築きました。

グッドウィンがこの計画のために作成した青写真は、「フレンチマンズ・マップ」として知られる文書だった。ヨークタウンの戦いの直後、1782年に作成されたこの地図には、独立戦争当時のウィリアムズバーグの形状が詳細に描かれている。地図上に存在した建物は保存・修復され、存在しなかった建物は撤去・再建された。ウィリアム・アンド・メアリー大学の教授で『Restoring Williamsburg（ウィリアムズバーグの復興）』の共著者であるカール・ラウンズベリー氏によると、1920年代から1950年代にかけて「数百」の建物が取り壊されたという。1934年には白人のバプテスト教会が取り壊され、同時期に長老派教会も取り壊された。1956年、コロニアル・ウィリアムズバーグ財団が第一バプテスト教会の跡地を購入し、市内に100年間建っていた建物を取り壊した（また、同財団は町の別の場所に信徒のために新しい教会を建てた）。

ファースト・バプテスト教会はフレンチマンズ・マップには載っていないが、フリート氏は「それが省略されたのか、それとも実際に存在しなかったのかは分かりません」と述べている。この教会の歴史は1776年に遡るが、信者たちが初めて専用の礼拝所を持ったのはいつなのか、歴史家たちは正確には把握していない。当初、信者たちは黒人の集会を禁じる法律に反し、町から数マイル離れた田舎の屋外に集まっていた。やがて、ジェシー・コールという白人男性が、ウィリアムズバーグのダウンタウンにある自分の土地にある建物の使用を申し出た。いつ建てられたのかは誰も知らないが、歴史記録によると1818年までにコールの土地にはバプテスト集会所として知られる建物があったという。その建物は1834年に竜巻によって破壊され、会衆は1856年に同じ場所に新しいレンガ造りの建物を建てました。そのため、1782年に匿名のフランス軍将校が地図を描いた当時、会衆の住まいとなるはずだった元の建物はまだ建っていなかった可能性があります。あるいは、将校が地図に含めるに値しないと考えただけかもしれません。最初の建物の建造年代を特定することは、今回の考古学的発掘調査が解明しようとしている大きな謎の一つです。

ゲイリーは携帯電話で敷地をスキャンし、ついに足元にきれいに彫られた土塊を指差した。素人目には階段の端と地面に開いた二つの穴のように見えるが、考古学者にとってはまさに発見だ。階段は、1856年に完成した教会の基礎部分であることはほぼ間違いない。しかし、穴は別の何かを示唆している。19世紀初頭に遡る建造物の柱がそこにあった可能性がある。基礎部分は意外な発見ではなかった。チームは発掘調査に先立ち、地中レーダーを使って現場を調査し、建造物の輪郭を捉えていたのだ。しかし、柱は新発見であり、ゲイリーのチームが認識していたよりもはるかに多くの遺物がこの場所に埋まっている可能性を示唆している。「これらすべてが、この場所に無傷の考古学的堆積物が存在することを示しています」と彼は言う。「教会で多くの騒ぎが起こっているので、少し心配していました。」

コロニアル・ウィリアムズバーグがファースト・バプテスト教会を取り壊した後、駐車場が建設される前に、別の考古学者グループがその地域を調査しましたが、調査範囲はそれほど広くはありませんでした。今、発掘現場を見回すゲイリーは、もし発掘が10年後の1960年代に行われていたら、もっと徹底した調査ができたのではないかと声に出して考えます。長い間、ウィリアムズバーグの歴史のこの部分を保存することには、強い関心が寄せられていませんでした。

コロニアル・ウィリアムズバーグにおける黒人アメリカ人の歴史の継承への無関心は、ファースト・バプテスト教会に限ったことではない。少女時代にこの教会に通っていたアルヴィーン・パターソン・コニャーズさんは、祖父がデューク・オブ・グロスター・ストリートで理髪店を経営していたことを覚えている。この通りは現在、コロニアル・ウィリアムズバーグの中心部を通り、ウィリアム・アンド・メアリー大学のキャンパスに隣接している。また、大叔母は、一家が総督官邸近くに住んでいた家についてよく話してくれた。しかし、それ以来「黒人の存在はほとんど消え去ってしまった」と彼女は言う。

コロニアル・ウィリアムズバーグのプロジェクトにおいても、黒人の意見は求められなかった。実際には、ほとんど、あるいは全く求められなかった。2016年に退職するまでコロニアル・ウィリアムズバーグの上級建築史家を務めたラウンズベリー氏は、1928年にグッドウィン氏がロックフェラー氏と共同で立てた修復計画を発表する会議を開いたと述べている。その会議は、当時まだ人種隔離が行われていた、新設のウィリアムズバーグ高校で開催された。コニャーズ氏は、コロニアル・ウィリアムズバーグがファースト・バプテスト教会の敷地を購入した後、別の人種隔離学校でその学校の運命を決める会議が開かれたという話を伝えている。コロニアル・ウィリアムズバーグ財団はこの説明を確認できなかったが、ラウンズベリー氏は「意思決定プロセスに地元の黒人が関与していなかったことは間違いなく事実だ」と述べている。

コロニアル・ウィリアムズバーグが開館した後も、状況はそれほど良くはなかった。現在、博物館にはファースト・バプテスト教会の初期の指導者の一人、ゴーワン牧師のパンフレットを演じる通訳者がいるが、博物館のウェブサイトによると、50年前の通訳者は「奴隷制について来館者に教えることは期待されておらず、奨励もされていなかった」という。1776年当時、町の人口の約52%は黒人だったが、この地における黒人史の包括的な解説が初めて行われたのは1979年で、アフリカ系アメリカ人解説・プレゼンテーション部門が設立されたのは1988年だった。ブレイキー氏が言うように、「コロニアル・ウィリアムズバーグの物語は、移住と強制移住の物語である」ということを思い出させるものだ。また、ゲイリー氏が発掘し、最終的には元に戻す任務を負っているものの意味も示している。

感謝祭前の月曜日、コニー・マシューズ・ハーショー、ジャック・ゲイリー、クリフ・フリートの3人は、ファースト・バプテスト教会の会員とオンライン会議を開き、考古学発掘調査の初期段階の進捗状況を報告しました。ゲイリーは、チームが現場で発見した2つの基礎部分に焦点を当ててきたと説明しました。1つは1856年に建てられた教会のもので、もう1つの起源は定かではありませんが、1818年に初めて記録に残る建造物である可能性があります。発掘調査により、基礎部分が現在も無傷であることが判明し、ゲイリーのチームは現在、古い建物の周囲で発見された遺物の年代測定を行い、その上に建っていた建物がいつ建設され、使用されたのかを特定しています。彼はまだ年代を特定できていませんが、チームが収集した品々は1700年代後半から1800年代初頭のもので、「この地に教会が建てられ始めたのを初めて目にした時期として、まさにその時期」だと述べています。最終的には、第一段階で、さらなる発掘により、彼のチームは「教会の最も初期の姿を正確に再現するために必要な情報を得る」ことができ、信者たちの生活がどのようなものであったかを把握できるだろうということが証明されたと彼は語った。

その大きな部分は、遺跡で発見された墓にも関わってくる。1月に始まる第2段階では、コロニアル・ウィリアムズバーグの考古学者たちが敷地内に何基の埋葬地があるかを特定し、その位置を地図上に描く予定だが、その後のことは会衆に委ねられているとゲイリーは述べた。ハーショー氏は、マイケル・ブレイキー氏が電話会議に参加していたことを指摘し、「彼が私たちに敬意を表し、あなた、ジャック、そして私と協力して、私たちが墓の調査と身元確認に赴くことに反対意見があるかどうかを判断してくれることを願っています」と述べた。ハーショー氏は、子孫コミュニティから遺骨の発掘と調査に反対する意見は聞いていないと述べ、「もし反対意見があれば、できるだけ早く私に連絡をくれることを願っています」と語った。

10月にブレイキー氏と話した際、彼は史跡の運営者が、地域社会と協力する（子孫に電話をかけたり、会議を開いたりするなど）と口先だけで言い、その後は意見を聞かされずに当初の計画を進めてしまうことが多すぎると指摘していました。「考古学ではこれを『チェックボックスにチェックを入れる』と言います」と彼は言います。「コロニアル・ウィリアムズバーグは正しいことをしようとしていると私には見えます」とブレイキー氏は付け加えます。「究極の問題は、彼らが本当に正しいことをするだろうかということです。」

バーチャル会議で、ブレイキー氏は埋葬地に関する選択肢を提示した。考古学者は墓の竪穴を見るだけで済むかもしれないし、竪穴を発掘して実際に遺骨が残っているかどうか確認することもできる。もし遺骨が発掘されれば、子孫はそれらの遺骨から教会の初期の信徒たちについてどのような物語が語られるかを探るため、調査を行うべきかどうか判断しなければならないだろう。ブレイキー氏は最終的に、「いつ調査を止めるかが重要な問題だ」と述べた。

ハーショー氏によると、今後、教会は小委員会を組織して解決策を模索する必要があるという。完全な発掘を行うのか？DNA鑑定を行うのか？もし発掘された場合、遺骨はいつ、どこに再埋葬するのか？埋葬地の選定に加え、教会員は、その場所に再建される教会の名称も決めなければならない。移転先の教会の名称が「ファースト・バプテスト教会」なので、そのままではいけない。「歴史的なファースト・バプテスト教会」はどうだろうか？響きはいい。検討すべきことは山ほどある。会議中、ハーショー氏は「これからが本当の仕事の始まりだ」と繰り返した。

フリート氏によると、目標は撤去されたものを再建することだという。2026年にはコロニアル・ウィリアムズバーグは100周年を迎えるが、ファースト・バプテスト教会はアメリカ合衆国と同様に250周年を迎える。フリート氏は、それまでに教会が町の歴史における正しい位置に戻されることを願っている。「ウィリアムズバーグ、そしてこの国の歴史には、より詳細な説明とより深い理解が必要な部分が数多くあります」と彼は言う。「ファースト・バプテスト教会で行っているこの作業は、その良い例だと思います」

月曜日の電話会議が終わると、ファースト・バプテスト教会の牧師、レジナルド・デイビス氏が閉会の祈りを捧げました。「父なる神よ、私たちはただ、あなたが、消され、埋もれ、無意味にされてきたかもしれない声を掘り起こし、その物語を語ってくださったことに感謝します。しかし、あなたは摂理の力によって、常に戻ってきて、主よ、時の土壌からそれらの声を引き上げることができるのです。」

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