金持ちの人はなぜそんなに意地悪なのか？

2007年、ゲイリー・リブリンはニューヨーク・タイムズ紙にシリコンバレーで大成功を収めた人々の特集記事を寄稿した。その一人、ハル・ステガーは妻と共に太平洋を見下ろす100万ドルの邸宅に住んでいた。純資産は約350万ドル。5%という妥当な利回りを想定すると、ステガー夫妻は輝かしい1年後、その資金を現金化し投資に回せば、年間約17万5000ドルの不労所得で余生を送ることができるはずだった。ところが、リブリンはこう記した。「ステガーは大抵朝7時までにはデスクに座っている。通常は1日12時間働き、週末にはさらに10時間も働く」。当時51歳だったステガーは、この皮肉に（ある程度）気づいていた。「外から見ている人は、なぜ私のような人間がこんなにも懸命に働き続けるのかと尋ねるだろう」と彼はリブリンに語った。「だが、数百万ドルでは昔ほどは稼げなくなった」

シュテガー氏はおそらくインフレが通貨に及ぼす悪影響について言及していたのだろうが、富が自身の精神にどのような影響を与えているかについては認識していないようだ。「シリコンバレーには、労働者階級の億万長者とでも呼べる人々が溢れている」とリブリン氏は記している。「シュテガー氏のような、勤勉な人々は、自分たちが幸運な少数派に属しているにもかかわらず、驚くほど相変わらず懸命に働いている。しかし、デジタルエリートの中でも、こうした才能豊かで野心的な人々の多くは、自分たちが特に幸運だとは思っていない。それは、周囲に自分より富裕な人々、多くの場合、はるかに裕福な人々に囲まれているからでもある。」

『Civilized to Death』の表紙。ビジネスカジュアルを着た猿が電話を使っているイラストが描かれている。

リブリン氏は、記事のために複数の企業幹部にインタビューした後、「数百万ドルの資産を持つ者は、しばしば自分の蓄えた富を取るに足らないものと見なす。これは、数十万人がはるかに巨額の富を築いている新黄金時代における、自分たちのささやかな地位を反映している」と結論付けた。もう一つの顕著な例、ゲイリー・クレメン氏。マッチ・ドットコムの創業者として約1,000万ドルの純資産を持つクレメン氏は、自分が陥っている罠を理解していた。「周りの誰もが自分より上の人間を見ている」と彼は言った。「1,000万ドルの資産を持つ君はここでは無名だ」。1,000万ドルの資産を持つ無名人なら、名声を得るにはどれだけの代償が伴うだろうか？

さて、あなたはこう思っているかもしれません。「あいつらと彼らが乗ってきたプライベートジェットなんてクソくらえ」と。まあ、それももっともだ。しかし、問題はこうだ。あいつらはもうクソだ。本当に。今の地位に辿り着くまで必死に働き、史上人類の99.999%よりも多くの富を手にした。それでも、彼らが思うべき場所には到達していない。人生へのアプローチを根本的に変えなければ、彼らは遠ざかるばかりの目標に到達することは決してないだろう。そして、もし暗い夜明けのように、自分たちの状況の無益さに気づいたとしても、友人や家族から同情を得ることはまずないだろう。

もし金持ちのクソ野郎の大半が、生まれつきではなく、後天的にそうなるのだとしたらどうだろう？上流階級によく見られる冷酷さ、いわゆる「金持ちクソ野郎症候群」は、恨み深い乳母に育てられたせいでも、セーリングレッスンのやりすぎでも、キャビアの過剰摂取のせいでもなく、幸運なのに満たされないという、複合的な失望感から来るものだとしたらどうだろう？おもちゃをたくさん持っている者が勝ち、お金は人生のスコアボードの得点を表すとよく言われる。しかし、もしそんな陳腐な話が、私たち全員が騙されている詐欺の、もう一つの側面に過ぎないとしたらどうだろう？

スペイン語のaislar には「隔離する」と「孤立させる」の両方の意味があり、お金が増えるとほとんどの人がそうする。バスに乗るのをやめるために車を買う。騒々しい隣人たちと暮らすアパートから壁に囲まれた一軒家に引っ越す。以前よく利用していたファンキーなゲストハウスではなく、高級で静かなホテルに泊まる。リスク、騒音、不便から身を守るためにお金を使う。しかし、その隔離には孤立という代償が伴う。快適さを求めると、偶然の出会い、新しい音楽、聞き慣れない笑い声、新鮮な空気、見知らぬ人とのふとした交流から身を遠ざけなければならない。研究者たちは、幸福を最も確実に予測できるのは、コミュニティに溶け込んでいると感じることだと繰り返し結論づけている。1920年代には、アメリカ人の約5%が独り暮らしだった。今日では、4分の1以上が独り暮らしで、国勢調査局によると、これは過去最高の水準だ。一方、抗うつ薬の使用は過去20年間で400%以上増加し、鎮痛剤の乱用は蔓延の一途を辿っています。相関関係が因果関係を証明するわけではありませんが、これらの傾向は無関係ではありません。快適さ、富、権力といった、かつては疑う余地のない願望について、今こそ生意気な疑問を投げかけるべき時なのかもしれません。

インドにいた時、初めて自分が金持ちのくそ野郎だってことに気づいた。数ヶ月間旅をしながら、物乞いにはなるべく無視していた。ニューヨークに住んでいたので、必死な大人や精神異常者には目を背けることに慣れていたが、ストリートレストランでテーブルのすぐ横に子供たちが集まり、私の皿の上の料理を貪るように見つめるのを、なかなか慣れることができなかった。ウェイターが来て追い払ってくれるが、子供たちはそのまま通りに飛び出し、そこから様子を窺っていた。ウェイターの保護下から私が抜け出して、何か食べ残しでも持ってきてくれるのを期待して。

ニューヨークでは、路上で目にする絶望的な状況に対して、心理的な防衛手段を身につけていた。ホームレスのための社会福祉サービスがある、彼らは私のお金で薬や酒を買うだろう、こんな状況は自業自得だろう、と自分に言い聞かせていた。しかし、インドの子供たちにはどれも通用しなかった。彼らを受け入れてくれるシェルターなどなかった。夜、彼らは子犬のように暖を求めて身を寄せ合い、路上で眠っていた。彼らは私のお金を無駄遣いするつもりはなかった。金銭を要求することさえなかった。彼らは飢えた生き物のように、私の食べ物をじっと見つめていた。そして、彼らの衰弱した体は、彼らが空腹を偽っているのではないという、残酷なほど明白な証拠だった。

何度かサモサを12個買って配ったが、あっという間になくなってしまい、さらに大勢の子供たち（そして多くの場合、大人も）が私を取り囲み、手を差し伸べ、触り、視線を求め、懇願してきた。私は数字を分かっていた。ニューヨークからニューデリーまでの片道航空券に使ったお金があれば、何世代にもわたって苦しむことになる借金から数家族を救うことができただろう。前年にニューヨークのレストランで使ったお金があれば、その子供たちのうち数人を学校に通わせることができただろう。いや、アジアを1年間旅するために立てた予算があれば、学校一軒建てることもできたかもしれない。

私もそうだったと言えたらよかったのですが、そうしませんでした。その代わりに、状況を無視するために必要な心理的な傷跡が残ってしまいました。できたはずなのに、できないと思っていたことを考えるのをやめました。同情の念を抱くような表情をするのはやめました。路上で死体や眠っている死体を、下を見ずに踏み越えるようになりました。そうしなければならないから、そうするようになったのです。少なくとも、そう自分に言い聞かせていました。まさにRASの教科書的なやり方です。

トロント大学のステファン・コテ氏らが行った研究では、金持ちは貧乏人ほど寛大ではないことが確認されたが、その調査結果は、富が人々を単にケチにさせる以上の複雑な要因があることを示唆している。むしろ、富の格差によって生じる距離こそが、人間の親切心の自然な流れを断ち切っているようだ。コテ氏は、「高所得者ほど寛大ではないのは、非常に不平等な地域に住んでいる場合、または不平等が実験的に比較的高いと表現されている場合のみ」であることを発見した。不平等が低かった場合、金持ちは他の人々と同じくらい寛大だった。不平等が極端になると、金持ちは寛大ではなくなり、これは高所得者ほど利己的であるという考えに疑問を投げかける調査結果だ。助けを必要としている人が自分とそれほど変わらないように見える場合、私たちはおそらく助けてあげるだろう。しかし、その人が（文化的、経済的に）遠く離れているように見える場合、手を貸す可能性は低くなる。

富裕層と貧困層を隔てる社会的距離は、私たちを隔てる他の多くの距離と同様に、農業の到来とそれに続く階層的文明の到来以降に初めて人類が経験するようになった。だからこそ、カレーの匂いがするほど近くに立っている飢えた子供たちを無視できるほど、自分の魂を歪めることは心理的に非常に難しいのだ。正義と公平を求める内なる声を黙らせなければならない。しかし、私たちはこの古くから続くしつこい声を黙らせるために、自らの精神的健康に大きな犠牲を払っている。

裕福な友人が最近私にこう言いました。「イエスと言うことで成功できるが、成功し続けるためにはたくさんノーと言う必要がある。」周りの人より裕福だと思われれば、たくさんノーと言わなければならなくなります。シリコンバレーのスターバックスであろうと、カルカッタの裏通りであろうと、常に依頼や申し出、売り込み、嘆願が寄せられることになります。誠実な助けの要請を断ることは、人間という種にとって自然なことではありません。国立神経疾患・脳卒中研究所の神経科学者ホルヘ・モル、ジョーダン・グラフマン、フランク・クルーガーは、fMRI 装置を使用して、利他主義が人間の本質に深く根付いていることを実証しました。彼らの研究は、ほとんどの人が利他的な行動から得ている深い満足感は、善意の文化的な重なりによるものではなく、人間の脳の進化した構造によるものであることを示唆しています。

研究に参加したボランティアが自分の利益よりも他人の利益を優先させたとき、通常は食べ物やセックスと関連付けられる脳の原始的な部分が活性化した。研究者らが74人の未就学児で迷走神経緊張（安心感や穏やかさの指標）を測定したところ、病気の子どもを助けるためにトークンを寄付した子どもは、トークンを全部自分で取っておいた子どもよりもずっと良い数値を示した。主任研究者のジョナス・ミラー氏は、この発見は「我々は幼いころから他人の世話をすることで安心感を得るようにできているのかもしれない」と述べている。しかしミラー氏らは、人間が生来持っている慈善に対する素質が何であれ、それが社会的な合図に影響されることも発見した。裕福な家庭の子どもは、それほど裕福でない家庭の子どもよりもトークンを共有する回数が少なかった。

心理学者のダッチャー・ケルトナーとポール・ピフは、四方向の一時停止の標識のある交差点をモニタリングし、高級車に乗っている人は、より質素な車に乗っている人に比べて、他のドライバーの前に割り込む可能性が4倍高いことを発見した。研究者たちが横断待ちの歩行者を装ったところ、安価な車のドライバーは全員が通行権を尊重したのに対し、高級車のドライバーは、横断待ちの歩行者とアイコンタクトを取っていても、46.2％の確率でそのまま走行した。同じチームによる別の研究では、裕福な被験者ほど、さまざまな課題やゲームで不正行為をする可能性が高いことが示された。例えば、ケルトナーは、裕福な被験者は、コンピューターゲームに勝ったと主張する可能性がはるかに高いと報告した。たとえそのゲームが八百長で、勝つことが不可能であったとしてもだ。裕福な被験者は、交渉で嘘をついたり、仕事でより多くのお金を稼ぐために顧客に嘘をつくなどの非倫理的な行動を正当化したりする傾向が高かった。ケルトナー氏とピフ氏が研究室の入り口にキャンディーの入った瓶を置き、残ったものは近くの学校の子供たちにあげると書いた札を置いたところ、裕福な人たちが赤ちゃんからより多くのキャンディーを盗んでいることがわかった。

ニューヨーク州精神医学研究所の研究者らが43,000人を対象に調査したところ、富裕層は貧しい人々に比べて、代金を支払っていない商品を持って店から出てくる可能性がはるかに高いことがわかった。このような調査結果（および交差点でのドライバーの行動）は、富裕層は起こりうる法的影響をあまり気にしないという事実を反映しているのかもしれない。保釈金と優秀な弁護士を雇う余裕があれば、ときどき赤信号を無視したり、スニッカーズを盗んだりするのはそれほど危険ではないように思えるかもしれない。しかし、利己主義はそのような考慮よりも根深いところにある。独立セクターと呼ばれる非営利団体の連合は、平均して、年収25,000ドル未満の人々は収入の4％強を寄付するのに対し、150,000ドル以上の収入がある人々はわずか2.7％しか寄付していないことを明らかにした（富裕層は慈善活動により税制優遇を受けることができるが、それよりずっと低い収入の人々は受けられない）。

他者の苦しみに気づかないのは、極端な富の格差によって引き起こされる不快感に対する心理的適応であると考えるに足る理由がある。マイケル・W・クラウス氏らは、社会経済的地位の高い人々は、実際には他人の顔から感情を読み取る能力が低いことを発見した。彼らが他人の顔が何を伝えようとしているのかをあまり気にしていなかったわけではなく、単にその手がかりに気づいていなかったのだ。また、カリフォルニア大学ロサンゼルス校（UCLA）の神経科学者キーリー・マスカテル氏は、裕福な人々ががんを患う子供たちの写真を見た際、彼らの脳の活動は貧しい人々よりもはるかに低かったことを発見した。

『スーツを着た蛇：サイコパスが仕事場へ行くとき』や『サイコパス・テスト』といった本は、サイコパスの特徴である多くの特性がビジネス界で称賛されていると主張している。冷酷さ、都合よく社会良心が欠如していること、「成功」にひたすら集中することなどだ。サイコパスは最も儲かる職業に理想的に適しているかもしれないが、私がここで主張しているのは別のことだ。冷酷な人の方が金持ちになりやすいということだけではない。金持ちになると、残っている心さえも蝕まれていく傾向がある、と言っているのだ。言い換えれば、マスカテルの研究に参加した裕福な被験者たちは、金持ちでいるという経験を通して、病気の子供たちの写真を見てもそれほど動揺しないことを学んだ可能性が高い、と私は言いたい。ちょうど私が、ラジャスタンで飢えた子供たちを無視して、快適に休暇を続けることを学んだのと同じだ。

マイケル・ルイスは「極端な富は誰にとっても有害だ――特に富裕層にとって」というエッセイの中で、次のように述べている。「問題は、不平等の好ましい側にたどり着くような人々が、市場で優位に立つための何らかの道徳的欠陥を抱えているということではないように思えてきた。問題は不平等そのものによって引き起こされている。不平等は、特権階級の少数者の中で化学反応を引き起こし、彼らの脳を歪めてしまう。その結果、彼らは自分以外の誰かを気にかけたり、まともな市民であるために必要な道徳的感情を抱いたりする可能性が低くなるのだ。」

結局のところ、共感力の低下は自己破壊的な結果をもたらします。それは社会的孤立につながり、脳卒中、心臓病、うつ病、認知症などの健康リスクの急激な増加と強く関連しています。

私のお気に入りの研究の一つで、ケルトナーとピフはモノポリーのゲームに手を加えました。心理学者たちは、最初から一方のプレイヤーがもう一方のプレイヤーに対して圧倒的に有利になるようにゲームを操作しました。彼らは100組以上の被験者を対象にこの研究を行いました。被験者全員を研究室に招き、コインを投げてゲームで誰が「金持ち」で誰が「貧乏」になるかを決めました。ランダムに選ばれた「金持ち」のプレイヤーは、ゲーム開始時に2倍のお金を持ち、盤を一周するたびに2倍のお金を集め、サイコロを1つではなく2つ振ることができました。これらの有利な点は、プレイヤーたちには一切隠されていませんでした。両者とも、状況がいかに不公平であるかを十分に認識していました。しかしそれでも、「勝った」プレイヤーたちは、金持ちクソ野郎症候群の典型的な症状を示しました。彼らは、自分の駒で盤を叩いたり、自分の優れたスキルを大声で祝ったり、近くに置かれたボウルからプレッツェルをもっと食べたりといった、支配的な行動を示す可能性がはるかに高かったのです。

15分後、実験者は被験者にゲームをプレイした経験について話し合うように依頼した。裕福なプレイヤーが勝った理由を語る際、彼らはゲーム全体がほぼ負けないように仕組まれていたという事実よりも、巧妙な戦略に焦点を当てていた。「数十の研究と全国数千人の参加者を通して私たちが発見したのは、富の度合いが増すにつれて、思いやりや共感の感情が低下し、権利意識、当然の権利、そして自己利益のイデオロギーが増すということです」とピフ氏は述べた。

もちろん、こうした傾向には例外もあります。裕福な人の中には、RASに屈することなく、幸運がもたらす困難な流れを切り抜ける知恵を持つ人も少なくありません。しかし、そのような人は稀で、貧しい家庭出身であることが多いのです。巨額の富がもたらす衰弱効果を理解しているからこそ、巨額の財産を築いた人の中には、子供に財産を残さないと誓う人もいます。チャック・フィーニー、ビル・ゲイツ、ウォーレン・バフェットなど、多くの億万長者は、死ぬ前に財産のすべて、あるいはほとんどを寄付すると誓っています。バフェットは、子供たちに「何でもできるほどの財産は残したいが、何もしないほどの財産は残したくない」と有名な言葉を残しています。億万長者の階層の下位にいる人々にも、同じ衝動が見られます。 CNBC.com の記事によると、最大のカスタムコレクター向けゴム製アヒル製造会社 CelebriDucks のオーナー Craig Wolfe 氏は、稼いだ数百万ドルを慈善団体に寄付するつもりだという。これは驚くべきことだが、コレクター向けゴム製アヒルの販売で何百万ドルも稼いだという事実ほど驚くべきことではない。

RAS（認知行動療法）に苦しんでいる方をご存知ですか？もしかしたら、助けになる方法があるかもしれません。カリフォルニア大学バークレー校の研究者ロブ・ウィラー氏と彼のチームは、参加者に現金を与え、「公共の利益」につながる様々な難易度のゲームをプレイするよう指示する研究を行いました。

最も寛大な心を示した参加者は、仲間からの尊敬と協力を得て、より大きな社会的影響力を持つようになった。「この研究結果は、狭い自己利益のみを追求して行動する人は、疎外され、軽視され、憎まれることを示唆しています」とウィラー氏は述べた。「しかし、他者に寛大に振る舞う人は、仲間から高く評価され、地位が上がるのです。」ケルトナー氏とピフ氏も同じ結果を目にしている。「私たち自身の研究室での研究で、小さな心理的介入、人々の価値観への小さな変化、特定の方向への小さな刺激が、平等主義と共感のレベルを回復できることを発見しました」とピフ氏は述べた。「例えば、人々に協力のメリットやコミュニティの利点を思い出させることで、裕福な人も貧しい人と同じくらい平等主義的になります。」ある研究では、被験者に子供の貧困に関するわずか46秒の短いビデオを見せた。そして、実験室で困っているように見える見知らぬ人を助けようとする被験者の意欲を調べた。動画視聴から1時間後、裕福な被験者も貧しい被験者と同様に、喜んで手を貸そうとしました。ピフ氏は、これらの結果は「こうした違いは生得的なものでも、分類上の明確なものでもない。人々の価値観のわずかな変化、ちょっとした思いやりや共感のきっかけによって、容易に変化し得る」ことを示唆していると考えています。

ピフの発見は、数千世代にもわたる狩猟採集民の祖先から受け継がれてきた教訓と一致している。彼らの生存は、相互扶助という社会的なネットワークの発展に依存していた。彼らは、利己主義は死に繋がるだけだと理解していた。まずは社会的な死、そして最終的には生物学的な死だ。新ホッブズ主義者たちが人間の利他主義がいかにして存在し得るのか説明に苦慮する一方で、他の科学者たちは彼らの前提に疑問を呈し、利己主義に機能的な効用があるのかを問うている。「寛大さによって得られるものがどれほど大きいかを考えると、社会科学者たちはますます、人々がなぜ寛大なのかという疑問よりも、なぜ利己的なのかという疑問を抱くようになっている」とロブ・ウィラーは述べている。

「貪欲は善」というメッセージは、何十年にもわたって、とんでもない富の不平等の恩恵を受けていることに対する羞恥心を消し去ろうとしてきました。しかし、そのメッセージは人類の最も深い根源的な価値観の一つに反するため、羞恥心は消えません。根本的に反人間的な経済システムを正当化しようとする組織は、金銭ゲームに勝てば満足と幸福がもたらされるというメッセージを絶えず発信しています。しかし、約30万年にわたる祖先の経験は、それが真実ではないことを私たちに教えています。利己主義は文明にとって不可欠かもしれませんが、それは、進化した人間の本性から大きくかけ離れた文明が、その中で生きる人間にとって本当に意味があるのかという疑問を提起するだけです。

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